제 1 장 : 거룩한 시간, 전례적 시간, 그리스도의 신비

제 1 장  거룩한 시간, 전례적 시간, 그리스도의 신비

시간과 공간이 지배하는 우주

모든 인간의 행위는 두가지 본질적인 좌표, 곧 □시간□과 □공간□ 안에서 실행한다.  교회의 전례 거행도 그 좌표들 안에 배치되어 있지만, 어떤 모양으로는 그것들에 영향을 끼칠 목적으로 조직되기도 한다. 거행에로 방향 지워진 시간과 공간은 상징적인 가치와 전례적 표지들의 탐지능력을 갖고 있다. 또한 예형적이고 예언적인 가치도 지니고 있는데, 이것은 모든 거행, 특히 성찬례에서 하느님의 □시간□(때)을 □미리 맛보고, 우리가 지향하는 성도 예루살렘에서 거행될 천상 전례에 참여하는 것□이기 때문이다.

전례헌장 8항 참조.

전례거행, 시간과 공간을 전례의미로 채움

전례 가운데 거행하는 구원 신비는 거룩함(그리스도교적 성성)에 대해 거행의 시간과 공간을 충만케 하며, 거행을 위한 집회를 가질 때나 장소의 선택을 규정짓는 구체적인 요인들에 의해 독립적으로 채운다. 신비는 모인 공동체의 역사적 좌표들 안에서 사건이 되게 한다.

여기 1장에서는 거행의 시간과 장소에 대한 몇 가지 징후들을 볼 것이다. 이제 전례 신학의 주제를 통합하는 서로 다른 주기와 축제들의 연구에 앞선 주제로서 거행의 시간과 전례주년의 신학을 소개할 것이다.

축일표, 거행의 시간표

□거행의 시간□은, 로마 예식이나 다른 예식의 일반 축일표 차원에서, 어느 한 교구나 수도 단체의 고유한 축일표 수준에서, 교회의 전례적 축일표(달력)에 따라 선택된다. 이 축일표는 날(日)과 주간(週間)과 달(月)의 자연적인 흐름에 바탕을 두고 있지만, 그리스도교 공동체가 그리스도 □신비의 업적을 거룩한 기념으로 거행하는 지정된 날들□을 가리킨다. 이러한 의미에서 축일표는 전례주년의 체계적 표현인데, 이 안에 무엇보다도 주일들, 가장 큰 부활 대축일과 다른 대축일들, 축일과 기념, 전례주기, 교회와 주교의 기념일, 그리고 평일들 등이 모두 들어 있기 때문이다.

전례헌장 102항 참조.

거행의 다른 주기, 구성원의 거룩한 삶을 도움

또한 모든 장소의 대중적인 전통과 역사에 의해 고정된 거행의 다른 주기들이 존재하는데, 예컨대 주보축일, 순례일 등이며, 더욱 분명하게는 공동체와 그들 구성원의 삶, 곧 세례, 혼인, 허원, 축복, 장례 등에 의해 인식된다. 하지만 이 거행들을 위한 이 두 번째 달력(고유 전례력)은 첫째의 것(보편 전례력)을 따라야 하는데, 그것은 전 교회 공동체와 함께 모임을 분명하게 하고, 공동체 실존 안에 그리스도의 신비를 실현하기 위해, 거룩한 삶 안에 모든 구성원들이 들어가는 여정이 목적지에 도달하기 위해 교회가 설립한 날과 시간을 설명해 준다.

이것은, 곧 신비교육에 해당하는 것이다.

1. 의미있는 실재로서의 시간(時間)

인간이 소유한 가장 복합적이고 풍부한 근본 원리들 중의 한가지, 그리고 그 자체로 인해 설명하기에 가장 힘든 것들 중의 한가지가 □시간□이다. 시간이란 □때의 길이□에 관련되는 모든 것들의 도량(측량)이다. 그러나 시간은 시(時), 분(分), 초(秒) 또는 날(日), 달(月), 해(年)로 설명되는 수학적인 크기만이 아니다. 이 동질의 시간(때)은 리듬과 순환에 의해 표시되고, 시각 측정과 별자리에 의해 인지되는데, 이것은 사물들의 시간길이인 참 시간의 한가지 표지 또는 한가지 설명일 뿐이다. 시계 위에 드러나는 모든 시각들은 동등하며, 달력에는 날과 달의 차별이 없다. 서로가 서로를 냉정하게 이어가는 것이다. 이 모든 것은 하나의 차원이며, 한가지 준수(지킴)나 셈의 결과일 뿐이다. 이런 시간은 □수학적 시간□이며, 세상의 운동에 기초를 둔 조건으로 인해 □우주의 시간□이라 부른다.

1) □내면(內面)의□ 시간

느낌을 달리 갖는 시간

인간에게는 일종의 □내면의□ 시간이 있으며, 이는 우주의 시간에 의해 표시되는 리듬이나 빠르기로 둘러 쌓여 있지 않는 고유한 실존에서 유래하는 하나의 숙고된 자의식이다. 여러 해를 지남으로써 그 한해 한해가 더욱 빠르게 지나간다는 인상을 모든 사람들이 경험한다. 또 인간 삶에 있어서 가장 □긴□ 시간은 자신의 어린 시절, 특히 첫 유아기 2-3세 때의 시간들이었다고들 말한다.  하지만 인간이 시간에 대해 가졌던 느낌을 여기서 규명할 수는 없다. 세상 속에 파묻혀 살고 사물들의 본성과 본질과의 연결을 아직 깨뜨리지 않은 사람에게 있어 시간은 다른 차원들을 지니는데, 그것은 모든 순간들이 자신의 선별되고 고유한 가치를 갖는 것이다.  하루의 시간들은 각각의 고유한 면모를 지닌다.

여기에 대해서는, R. 과르디니가 인용한 말을 들 수 있다. □하루 날의 각 시간은 자기의 특별하게 강조점을 지닌다. 그러나 우리에게 특별하게 명백한 측면으로 알려주는 것은 세 개가 있다. 곧 아침, 저녁, 그리고 이 둘 사이의 정오이다. 이것들은 모두 축성된다. 아침은 탄생의 신비가 매번 오전 시간을 새롭게 하는 하나의 원리이다. 정오는 순수한 현재의 순간이다. 너 자신이 멈추면 시간은 전부 통째로 지워진다. 영원성이 너를 주시한다. 모든 시간들에게 말하라. 하지만 낮시간 (정오)에게는 가깝게 하라. 시간은 지금 기다리고 있으며 자신을 열고 있다.□

적용된 시간의 여러 측면들

동일한 것을 날에 대해, 달과 계절의 흐름에 대해서도 이야기할 수 있다. 각자는 자신의 중요성을 갖고 있어 한 순간, 곧 인간 실존의, 사물들 생명의 한 여정을 반영한다. 인간은 시간의 흐름 앞에서 다르지 않게 남지는 않는다. 어떤 날들은 호의적이고 다른 날들은 적대적이며, □운이 좋거나□ □운이 나쁘거나□ 한다. 단지 시간의 상업적 측면(유효기간, 지불유예 등)이나 기상학적인 측면(추울 것이다, 비가 올 것이다 등)에 대해서만 관심을 기울이는 사람들에서부터 점성술에 의존하는 사람들에 이르기까지, 인간은 시간의 흐름을 알려주는, 그리고 생겨날 수 있는 일을 예견하는 자신의 특별한 방법을 갖고 있다. 이러한 측면에서 대도시의 사람들도 시골의 사람들과 다를 바 없으며, 거의 문명화된 과학자도 구별되지 않는다.

두드러진 의미있는 시간의 차별성 인식

인간은, 금방 다가올 시간, 곧 무언가 발생할 시간을 제한하고 가능성의 범위 내에서 깨닫고 대비하기를 항상 주장해 왔다. 그래서 오늘날 시간의 한가지 근본원리, 한정된 시간들과 순간들의 한가지 특성, 무언가 일어나는 시간의 그 일부분들을, 아무 것도 일어나지 않는 부분들에서 구별짓는 것이 가능한 어떤 것이 생겨나게 된다. 이처럼 순조로운 세상의 시간 면전에 □거룩한 시간□의 사상이 생겨나는 것이다. 둘 중의 어떤 것도 우주의 시간으로부터 피할 수 없다. 하지만 □거룩한 시간□(tempus sacrum)은 울타리로 둘러 쌓인 한 공간, 하나의 시기, 사물들의 생성의 한 절단(끊김), 존재의 냉혹한 흐름에 벗어난 한 때라는 이미지를 갖고 있다.

2) □거룩한□ 시간

거룩한 시간, 일상의 시간보다 더욱 큰 시간

그러므로 인간은, 시간의 중간에 잠시 멈추는, 시간을 능가하는 한 능력의 호의적이고 유익한 흐름 아래 위치하는, 이 시간 안에 드러나는 □체험□을 갖고 있다. □거룩한 시간□은, 시간을 삼켜 버려 소멸시키기를 위협하는 매정한 악순환을 파기하려는 인간의 응집력이 시간 둘레를 감싸고 있음을 가리킨다. 이렇게 □신 (神)들의 시간□에, 영원성에 조화를 이루는데, 이것은 그의 시작과 끝에 관련해서 볼 때 무한정의 시간이 아니라, 오히려 □더욱 큰□ 시간인 것이다. 거룩한 시간이란, 신들이 살고 세상을 창조하는 이 □신성한 시간□(tempus divinum) 속에 인간이 잠기는 것과 같은 것이다. 거룩한 시간은 신성한 행위의 □성현(聖現, 거룩함의 모습, hierophania)□에로 되돌아가며, 새롭게 됨으로, 신비적 한 사건의 반복으로, 우주창조와 세상 원리의 특별한 모양으로 이루어진다. 이로 인해 거룩한 시간은 모든 형태의 예식들을 통하여 본래의 신화를 재발견하기를 찾을 것이며, 동시에 □일상의 시간□(tempus ordinarium)에서 거룩한 모습의 시간에로의 전이(움직임)를 표시할 것이다.

달력, 시간의 능력의 표시

거룩한 시간은, 그러므로 그 자신으로 우주 시간의 종교적 설명을 가져다주는데, 여기서 우주의 시간이란, 첫째로 새싹 돋는 자연의 새로움과 다시 태어남의 신화적 의미에서 출발하면서 자연의 주기적 발전에 연결되어 있으며, 둘째로 첫째의 현상을 없애지 않고서 역사적 또는 전설적인 규정된 사실들의 기억에 연결되는 것이다. 여기에서 달력들이 출현하는데, 우리가 알고 있는 모델에 따라서가 아니라, 더욱 단순한 형태로 생겨난다. 이것은 들판의 여러 가지 노동들, 곧 파종, 추수의 시작과 마침, 결실의 수확 등을 조직하는 그런 축제의 시기들을 유일하게 가리키는 형태이다. 초기의 달력은 시간을 측정하기보다, 달력으로 나타내고자 하는 그 능력을 표시해 주는 것이다. 이로 인해 초기의 달력들은, 자연의 리듬과 계절들의 흐름에 일치하는, 인간을 위한 축제들과 호시절들의 간단한 달력들이었다.

거룩한 시간, 시간의 제한을 넘어서는 개방된 시간

거룩한 시간들은, 해마다 □다시 돌아오는□ 하나의 시간으로 나타나는 반면, 일상의 시간은 쇠퇴해 간다. 거룩한 시간은, 그 세력과 신성한 모습이 가득 찬 동질로 매번 뒤집을 수 있으며, 순환되며, 복귀 가능하다. 표면적으로는 일상의 시간에 의해 단절되지만, 모든 거룩한 시간은 서로 굳게 결속되어 있다. 이처럼 해가 바뀌는 가운데 신성한 모습의 순간들은 하나의 □지속적인 회귀□를 계속하고 형성한다.

거룩함의 시간은 본래의 시간

거룩한 시간들의 반복함에 있어 다른 의미도 또한 있다. 즉, 재결합의 의미, 최초의 의미 기원에로 회귀의 의미란, 신들이 살고 일하는 신성하고 원초의 시간인 것이다. 이것은 영원에로의 회귀가 아니라, 세상□인간□우주 최초의 시간에로의 회귀, 시간의 첫 때의 실재에로의 회귀인 것이다. 이 의미는 모든 거룩한 시간 안에 현재  하지만, 이런 측면이 더욱 분명한 하나의 축제가 있다. 바로 □새해□의 축제로서, 이 때에 세상은 모든 사물들의 근원적인 순수함과 힘을 새롭게 하고 접하게 된다. 매번 새해에는 그 자체로 새로운 시간, 새로운 우주를 가져다준다. 그러므로 이 축제의 경우 세상 탄생의 우주생성에 관한 신화들을 기억하고 여러 가지 예절들로 시작하는 거룩한 시간을 다시 실현하기를 찾는다.

거룩한 시간, 예절 통해 자기 시간으로 만듬

인간은 이처럼 그 중요한 창조자로 새로이 자리잡기를 원하며, 그래서 파기와 변혁, 소멸과 살림의 한가지 예절을 수행한다. □매력 있는 이 시간의 기억은 종교적 인간을 항상 따라 다녔기 때문에, 또 그것을 획득하는 데에 정기적으로 강행하였던 것, 곧 □그 때에□(in illo tempore) 신들이 그들 세력의 절정에 도달하였기 때문에, 이해하기는 쉬운 것이다. 우주생성은 초월하는 신성한 표명이며, 세력과 과분함과 창조성의 규범적인 행위이다. 종교적 인간은 실재에 대해 목말라 하고 있으며, 세상이 □탄생해야 하는 위치에□(in statu nascendi) 있을 때에는, 인간의 모든 노력이 최초 실재의 샘 가까이 거취를 정할 의향에로 뻗어 있었다.□

시간의 반복성, 곧 회귀

□시간-우주□의 초기 개념은, 그러므로 시간의 재탄생의 사상, 영원한 □회귀□, 세계의 근본적인 리듬의 영원한 반복, 곧 파기(혼란)와 창조(질서)의 반복을 내포하고 있다. 이러한 초기 사상은, 희랍 전통에 의해서도 알려진 시간의 주기적 관점을 포함한다. □플라톤의 유명한 정의에 의하면 천상 계층들의 운동(움직임)을 한정짓고 측량하는 시간은, 주기로 모방하면서 발전하는, 부동인 영원성의 동적인 형상인 것이다. 그 결과로 그 총체성 가운데 우주적으로 이루어짐과, 그래서 발생하고 쇠퇴하는 이러한 우리 세상의 연속(지속)이 원형으로, 또는 시간흐름인 실재가 하나의 법과 한가지 불변의 양자택일 등에 부합하여 만들고, 부수고, 다시 만드는 주기들의 하나의 무한한 계승에 따라 발전할 것이다. 어떤 사건도 유일하지 않으며, 단지 한번만 재출현하지 않으며, 영구히 제시되고 새롭게 제안될 것이다. 동일한 개체들은 자기 자체에 대해 원형의 모든 연속에 출현됨이며, 출현하고 재등장하게 될 것이다. 이 우주적 지속은 □반복 (anakikl□sis)□이요, □영원한 회귀□인 것이다.□

2. 성서에서의 시간

□종교들의 모든 역사에서 가장 중요한 자료들 가운데 한가지는, 동시에 하느님의 능력과 행위들의 출현인 역사적 자료들의 기념으로 자연에 대한 히브리 축제들의 전환으로 표시된다. 금기(tab□, pasah)들에 연결된, 봄의 옛 음력 축제가 이집트 탈출 가운데 하느님의 유익한 행위의 거행으로 대체되었을 때, 전적으로 새로운 것 한가지를 시작하였다.□ 사실 이스라엘의 역사 안에서 □거룩한 시간□의 개념에로 변환을 재창출하였다. 단순히 거룩한 시간의 인간에 구원이나 호의적인 우연과 관련되는 것일 뿐 아니라, 특히 구원의 시간 안에서 실재화를 이해하는 방법으로 이루어진 것이다. 앞에서 보았듯이, 인간은 우주생성 신화의 예식적 되살림을 통하여 우주를 파기하고 새롭게 하며, 이 신성한 것을 예식적으로 모방함으로써 시간 발생의 이 과정에 그 자신이 주인공이고 호혜자임을 인지한다.

이러한 측면에서 근본적인 변혁을 이루어 내는데, 인간은 우주창조의 행위를 더 이상 모방하지 않고 하느님의 행위 아래 굴복한다. 곧 하느님과 인간 사이의 무한한 거리감을 강조하고 신성한 초월성을 내세운다. 하느님은 더 이상 사물들의 기원으로, 동일한 시간 (초기의 개념)으로 본질을 나타내지 않고, 행동으로 이쪽에 소개되지만 저쪽에 있다.  여기서 □성서적인 거룩한 시간□을 설명하는 열쇠는 우주생성이 아니라, 역사적 사건들이며, 이들 가운데 전형적이고 예가 되는 것은 파스카, 이집트에서의 탈출, 선택된 백성으로 이스라엘을 세움 등이다.

그러므로 우리는 거룩한 시간 안에 □실행할 수 있는 날□(dies fastus) 구원을 지향하는 한가지 새로운 방법에 직면해 있다. 초기 우주시간의 영원한 회귀인 주기적 시간에 대한 사상을 능가한다. 이스라엘의 하느님은 추억의 우주생성 가운데 더 이상 드러내시지 않으며, 역사 안에, 곧 시간의 흐름(과정) 안에 당신이 나타나신다.  그분의 개입(interventum)은 □역사적인 것□들이며, 초기 우주시간의 영원한 회귀에로 축소할 수 있는 것이 아니다. 그래서 역사를 만들어 나가는 것이다. 여기서 그 결과를 가져다주는 거룩한 시간은 더 이상 반복되는 하나의 성현(聖顯, hierophania)이 아니며, 당신 백성을 위한 하느님의 위격적인 행위의 표지(signum), 곧 신현(神顯, Theophania)인 것이다. 시간의 주기적 관념에 대해서가 아니라, 선형적 관념에 대해서 언급할 수 있는 것이 여기서 달성된다. 여기서 또한 시간과의 관계에서 영원성에 대한 개념의 차이가 나타난다.

희랍인들에게 있어서 영원이란 시간에 반대되며, 이 영원 안에 시간이 부재하는 반면, 성서에서 영원이란 한가지 □무한의 시간□ 또는 우리가 시간이라고 부르는 것이 영원의 한 조각이라고 본다. 이처럼 또한 거룩한 시간은, 잡아 끌어당기는 냉혹한 이 순환으로부터 탈출하려는 인간의 노력을 더 이상 현재화하지 않으며, 초기의 순간으로 되돌아 가 버린다. 즉, 모든 것이 되돌아가고 무기한으로 반복하는 순간에 의해 무용한 노력이 되어 버린다.

거룩한 시간은 더 좋은 미래에로 인간을 인도한다. 하나의 단순한 추억이나 반복이 아니라, 약속이요 예언인 것이다. 인간의 구세주이신 하느님의 모든 사건은 반복할 수 없고 자유로운 것인데, 이것은 인간이 항상 미래를 향해 나아가기 때문인 것이다. 인류의 역사적 시간은 신성한 역사적 시간이도록 결과를 가져다주는데, 곧 구원의 시간 또는 역사적 구원의 시간인 것이다. 하느님이 그 안에서 활동하시는 인간의 역사는 종교적으로 하느님의 백성에 의해, 그들의 예언자들에 의해 구원 역사로 설명된다. 이 역사의 출발점, 곧 하느님 구원에 대한 묘사는 역사적인 것에 대한 어떤 것이 아니라, 이것은 하느님에게 속하기 때문에, 역사적 과정 가운데, 시간의 진행 가운데 표명되는 것이다.  종교적인 자연적 개념이 신성하게 행위함과 혼합된 이 신비는, 이제 하나의 사고이고 하느님 안에 감추어진 구원의 묘사나 의도이며, 이 신비는 시간 안에서 계시되고 발전한다. 성서에서 역사란 시간 안에서 구원적 신비에 대해 그것을 전개하는 것이다.

그래서 성서에는 시간과 역사에 대해 설명하는 하나의 종교적 관점,  곧 집단적이거나 개인적 차원에서처럼 우주적 차원에서의 예언자적 성찰을 내포한다.  세상과 백성과 그들 설립과 그들 인격의 역사는 자기들 하느님과 이스라엘의 특별하고 개별적인 관계의 조명 하에 □예언□이 되었다. 곧 선택과 계약인 것이다. 시간은 더 이상 인간을 소모시키는 냉혹한 □연대적 시간□(Cr□nos)이 아니라, 구원 사건들의 책무인 □역사적 시간□ (Kair□s)인 것이다. 여기에 시간들의 충만함(in illo tempore)은 □달성된 실재의 시간□이며, 이 시간 안에서 그 약속이 실재를 만들고 선포가 확인되며 사건을 만든다는 사실이다. 임마누엘이신 하느님 스스로 몸됨(incarnatio)을 통하여 시간 안에 들어오시고, 새로운 시간, 곧 신화나 원초의 시간과 아무런 관련이 없는 예수의 역사적 삶의 □그 때□ (in illo tempore)를 발족하신다. 역사의 한 순간에 (신경에서 말하듯이, □본시오 빌라도 치하에서□) 그리고 지리적으로 알려진 한 공간(팔레스티나라는 지역)에서 일어났던 것은 구원의 한 사건이며, 더 나아가 결정적인 구원 사건이며, 이것은 한가지 특징, 곧 한번으로 영원히, 한번으로 매 번을 위한 것이 된다. 그리스도와 함께 구원의 역사는 그분의 완전함, 충만한 실재에 도달한다.

성서에서 이것을 희랍어로 eph□pax 라 표현한다. □한번으로 항상 또는 매번 그렇게 되도록□ 하는 특성을 가리키는 말이다. 히브 10,12.14 참조할 것. 200주년 성서는 □한번 봉헌으로써... 영구히□라 번역하였다.  동일한 의미의 개념을 가진 정확한 우리말 표현은 없다.

성서에 의한 시간, 곧 □역사적 구원 역사□는, 모든 사건이 과거와 미래를 둘러싸는, 그러나 기원에로의 신화적 회귀로서가 아니라, 달성으로 초월하는 완전함의 새로운 약속으로 감싸는 하나의 지속적인 노선이다. 이것은 성서에서 유일한 구원 역사의 두가지 면모 또는 순간으로 발견된다. 즉, 선포와 성취, 약속과 실재, 예언과 실현인 것이다. 이 두가지 커다란 면모는, 그리스도 전후와 함께, 구약과 신약성서와 함께, 그러나 계약과 거룩한 계시의, 필연적으로  구원의 전 역사의 뗄 수 없는 일치를 깨트리지 않고 둘러싸고 있는 것이다. 여기의 끄는 힘의 버팀목 그리고 그의 찬란한 중심은 그리스도이시다. 그리스도의 오심은 세상 안에 하느님 현존의 한가지 새로운 차원이라는 의미를 지니고 있지만, 특히 그분 안에 접목된 역사의 구원적 가치의 발견인 것이다.

3. 전례에서의 시간

그리스도교 전례의 본성은, 시간 안에서 달성되고 인간들 실존의 동일한 이 환경에서 실재하기를 계속해야 하는 것으로, 시간이 종교들 안에서 갖는 거룩함을 설명해 주는 것을 넘어서는 특별한 의미를 시간이 수용하게 한다.  제2차 바티칸 공의회는 이점을 다음과 같이 표현한다:

□자모이신 성교회는 ①일년을 통하여 지정된 날들에, 자기 신적 정배의 구세 사업의 성스러운 기념제를 거행함을 자기의 임무로 생각한다. ②□매주□ 주님의 날이라고 불리는 날에 주님의 부활을 기념하고 또한 □매년□ 한번 주의 복된 수난과 함께 부활 축제를 가장 장엄하게 거행한다.

③한해를 통하여, 그리스도의 모든 신비, 곧 강생과 성탄에서부터 승천, 성령강림, 그리고 복된 희망과 주님의 재림의 기대까지를 전개한다.□

전례헌장 102항.

동적인 구원의 거행

인간의 □척도로□ 그리스도에 의해 실현된 구원은, 목적지로 인도된 역사적□일시적 첫 조건들 가운데, 곧 시간 안에서 전례에 의해 거행된다. 인간 삶의 □여기와 지금□의 이 구체성 없이 그리스도의 구원 사업은 하나의 추상이거나 사상일 뿐이다. 이로 인해 교회가 존재하며, 이로 인하여 전례가 성립되는 것이다. 이제 여기서, 인간의 □여기와 지금□(hic et nunc) 가운데 그리스도 구원 사업의 실현은 모든 시간 안에서 이루어지는가, 아니면 □한정된 거룩한 시간□ 가운데 이루어지는가? 이 날들과 동일한 □한해 주기□(circulus anni)는 무슨 가치가 있는가? 전례는, 옛 자연 종교들의 거행 시간들에 관한 것을 해체하기를 혹 성공하지 못한 것은 아닌가? 등의 의문을 가질 수 있다.

전례헌장 5-7항 참조.

제2차 바티칸 공의회의 문헌은 사실의 상황을, 곧 그리스도의 신비를 거행하는 전례적 해(年)와 날(日)들이 존재함을 반영한다. 이 거행이 하나의 □거룩한 기념□이며, 구속 신비들의 기념적이고 현재적 행위라는 것이 분명한 사실로 인해, □영원한 회귀□의 의미에서가 아니라, 신비교육의 반복으로서, 수세기 동안 충분히 논의된 신비교육의 한 형태임을 또한 깨닫게 한다. 그래서 거행의 날들과 시간들의 한계 (규정)는 교회적 전통과 역사의 결실인 것이다. 주일의 경우에 있어서 2차 바티칸 공의회는 □그리스도의 부활하신 날에 그 기원을 둔 사도적 전통□ 에 대해 강하게 언급하고 있다.

전례헌장 106항.

이러한 의미에서 □전례적 시간들□이란, 전 한해를 통하여 그리스도 신비의 여러 측면들을 신비교육적으로 배치하여 나누기 위해 전례의 조직화된 구조의 역할을 형성한다. 외적이고 기능적인 관점에서 이 구조는, 그리스도교 이전 종교들의 축일 달력들과 옛 이스라엘의 전례 달력과 동일한 것으로 보인다. 하지만 □전례적 시간□은 인류의 시간 안에서 그리스도 현존에 대한 구원의 한가지 표지이며 한가지 모양 (양태)이다.

여기, 단지 여기서, 전례적 시간들의 가치는, □구원 은총의 시간들□ 이 참된 것으로 뿌리내린다. 이점에 관해 더 언급할 터인데, 현행의 형태와 한해와 전례력을 바탕으로 전례 안에서 □시간의 조직화□를 설명하는 것이 먼저 필요하기 때문이다.

2 고린 6,2 참조.

이 구조의 역사에 대해서는 여기서 취급하지 않을 것이며, 각 전례적 시간에 상응하는 각 장에서 보여 줄 것이다. 하여튼 전례주년과 거행 시간들의 현행 구조는, 교회가 정착한 여러 다른 지리적 지역에서 그리고 다양한 문화들과의 접촉 가운데, 교회가 자신의 선교를 위해 더 필요한 그런 거행적 요소들을 채택한 자유의 결과라는 사실을 보존할 필요가 있다. 하나의 보편적 현상을 설정하는 거룩한 시간들과 축제들은 예외가 아니다. 이런 모양으로 전례는, 인간과 사회의 더욱 깊은 인간적 특질 (기본 개념)과 함께 종교적 사실인 접촉이 발생할 수 있는 것이며, 반면에 백성들의 영적 표현의 더욱 의미있는 수단들과 언어로 명시되고 표현된다.

전례 역할에 의한 거행 시간들의 인간적□종교적 구성들의 이러한 차용 현상이, 항상 옛 계약의 백성에게 하느님에 의해 이루어진 성서적 신앙과 계시의 특수성으로부터 출발하여 나타난다는 사실을 또한 보존할 필요도 있다. 그리스도교 교회들은, 역사 안에서 구원의 샘으로 그 역사를 변모시키기 위해 자기 계시하시는 거룩한 말씀의 긴박한 요청에서 결코 눈길을 벗어나지 않았다. 이스라엘의 역사적이고 예언적이며 동시에 전례적이고 기념비적인(commemorativa) 신앙을 바탕으로, 이웃 백성들의 종교들이 축제들을 통하여 그들의 그릇된 신들로 세웠던 관계를 파괴한 것은 본래 이스라엘 백성이었다. 그리스도교 교회들은 이점에 있어서 성서상의 이스라엘의 모범을 따랐다. 그리스도교 전례 역사의 이러한 측면을 잊어버리는 것은, 그리스도교 달력의 축제들로 이것을 보는데 있어서, 옛 이방 신화들이 현실화된 형태의 다름 아닌 더 쉬운 모양이 될 것이다.

하지만, 그리스도교 사상 가운데 모든 종교적이고 축제 요소들에 대한 강한 관계 설정이 드러났다. 존재하는 것에 대해 그리스도이신 주님이 현재하는 것에 대한 의식과, 그들 주님에 의해 항상 자유인인 그리스도인들이 받아들여야 하는 태도는, 이것들이 거행 구성을 넘어서서 인간을 고려하고, 축제가 있을 때에 와야 하는 것 이상으로 첫째 자리에 고정된 것은 분명한 사실이다.

마르 2,27-28 참조.  안식일 규정에 대한 인간의 우위성을 언급하고 있다.

골로 2,16; 갈라 4,10 참조.

1) 하루의 리듬

전례 안에서 시간은 여러 가지 리듬을 따르도록 구성되어 있다. 곧 매일의 리듬, 주간의 리듬, 한해의 리듬 등이다. 아울러 직접적으로나 고유하게 전례적 리듬이 아닌 다른 리듬들도 있다. 예컨대, 25주년이나 50주년처럼 희년 같은 것과 전례 안에서 또한 중요성을 갖는 대중신심을 구별하는 것들, 곧 9일 기도나 8일 축제 행사 등을 들 수 있다. 거행의 첫째요 기초가 되는 리듬은 현실적으로 자연의 □하루□에 의해 나타나며, 이것은 전례적 시간 질서 전체에 근본적으로 일치하는 것이다.

사실, □매일은 하느님의 백성에 의한 전례 거행으로, 특히 성찬의 희생제사와 성무일도로 성화된다. □전례적 하루□는 자정부터 다음 날 자정까지의 시간이다. 하지만 주일과 대축일의 거행은 앞선 날의 저녁기도부터 시작한다.□ 전례적 하루는, 그러므로 매일 0시부터 23시 59분 59초까지 길이이다. 이것은 자정에서 자정까지의 하루를 측정하는 옛 희랍□로마 관습의 현대적 형태이다. 하지만 주일과 대축일은 하루 전 저녁부터 계산하는데, 하루의 시작을 가리키는 유대 방식의 모방이다. 이러한 실천은 제1저녁기도와 전야기도(vigilia)에 자리를 내어 주었으며, 다음 날 주일이나 축일의 규정을 완수하기 위해 유효한 전야미사 (특전미사, Missa vespertina)를 어떤 방식으로 정당화한다.

전례주년과 전례력의 순서를 위한 일반 규정 (이하 □전례주년 규정□), 3항 (69. 2. 14.)

창세 1,5 참조.

필연적으로 수학적이 아닌 하루 중의 중심은 성찬거행에 의해 차지되며, 다른 시간들에로의 투영으로서 성무기도가 있다. 성무기도의 매 거행은 □때 (時, hora)□라 부른다. 비록 성무일도의 독서 기도가, 밤시간의 거행을 쪼갠 순간(때)들인 □밤중의□ (nocturni) 것이라는 옛 이름을 아직 부르는 모양에 있어, 수도원에서 가졌던 밤중의 특성을 계속 지니고 있지만 그렇게 부른다. 시간전례는 또한 동시에 아침기도 □찬미경□(Laudes)과 저녁기도 □만과경□(Vesperae)이라는 전통적 이름, 오늘날 □중간기도□(hora intermedia) 또는 □낮기도□(hora media)라 불리는 □삼시경□(tertia), □육시경□ (sexta), □구시경□ (nona)의 이름을 보존하고 있다.

2) 주간의 리듬

주간은, 달의 모습에 근거한 시간의 구분인 □음력□(calendarium lunare)에 기원을 두고 있는 7일의 기간을 말한다. 한 주간은 음력 한 달의 1/4부분과 구별된 한가지 달의 모습과 동일하다. 이 시간의 산출은 인류 본질의 가장 오래된 것으로 생각된다. 하여간 이들은 □음력 초하루□(neomenia)의 자연주의적 의미에서 제외하고, 주간의 구분, 특히 창조의 설명에 관한 축제적 휴식의 날을 기초로 세웠다. □안식일□은 이처럼 모자이크처럼 짜여진 종교의 더욱 특징적인 설정으로 전향되었다.

음력 한 달은 4주간에서 하루 반이 넘는 29.7일에 해당하며, 달의 모습은 초기 반달, 보름, 후기 반달, 그믐의 시기로 한 주간씩 구분된다.

수메르 유목민들과 인도□아리안 민족들이 알았으며 그들로부터 히브리인들이 받아들인 것으로 추정된다.

창세 1,3-2,3; 출애 20,10-11; 신명 5,12-15 참조.

초기의 그리스도교 사상에서 안식일은 보존되었지만, 제법 빠르게 창조 시작의 기억에로 □주간의 첫 날□이 뒤를 이었다. 안식일은 이처럼 축제의 날과 주간의 중심이기를 중단하였다.

마태 28,1; 요한 19,42; 사도 2,46 참조.

희랍-로마 세계에서도 주간을 이해하고 있었는데, 라틴어로 □일곱 묶음□의 뜻을 지닌 hebdomada 라 하였다. 하지만 한 주간의 각각의 하루는 오늘날 알려진 별들의 명명에 따라 고유한 각각의 이름을 갖고 있다. 주간의 첫날은 □태양의 날□이며, 둘째 날은 □달의 날□ 등등으로 붙여졌다. 이렇게 대부분의 유럽 언어에서 주간의 각 날들의 이름이 태어나게 되었다. 하지만, 첫째 날은 □주님의 날□ (dominica)이란 뜻의 그리스도교적 이름이었으며, 그리스도교화가 비교적 뒤에 이루어졌던 앵글로-게르만 언어는 그대로 □태양의 날□ (Sunday, Sonntag)이었다.

Justinus, Apologia I, 67 참조.

오늘날 우리말의 각 요일 이름은, 서양에서 붙인 별들의 이름을 그대로 옮긴 것이다. 태양 (日, sol), 달 (月, luna), 화성 (火, mars), 수성 (水, mercurius), 목성 (木, jupiter), 금성 (金, vinus), 토성 (土, saturnus) 등이며, 라틴 계열을 비롯한 유럽 서양 언어에는 각 요일의 이름에 어떤 모양으로든지 이 별들의 고유한 이름들과 관련이 있다.

전례는 주간의 계산을 유지하지만, 단지 □주일□이란 이름으로 묘사하고 다른 날들은 염려스럽게 □평일□ (feria), 곧 둘째 평일(월요일), 셋째 평일(화요일) 등으로 가리킨다. 평일들을 가리키는 Feriae 라는 말은 □축제의 날□이란 뜻이다. 전례에 있어서 매일이 축제적이다. 그것은 부활하신 그리스도의 항구한 현존으로 말미암은 당신 교회 안에 시간의 성화 라는 관점에서 나날이 축제적인 것이다.

마태 28,20 참조.

옛 전례에서는, 넷째 평일과 여섯째 평일인 수요일과 금요일에 한가지 중요성을 띠고 있었다. 그것은 부활시기를 제외한 모든 시기에 걸쳐 단식의 날이었기 때문이다. 이 단식의 기원은 주님의 수난의 기억에 있는데, 특히 금요일에 관해서 그리고 수요일에 관해서는 개연적으로 그 기원이 있다. 단지 6세기에 평일날 성찬거행을 시작하였는데, 본래 사순시기 수요일과 금요일에 시작하였고, 주간의 모든 날에 거행하기까지는 단지 사순시기(Quadragesima)와 사계(Quattuor Tempora) 때에 거행하였다.

요한 19,31 참조.

Epiphanius, Expositio fidei 22: PG 42,825-826.  성 에피파니오는 5세기의 인물로 그가 수집한 신앙에 관한 전통들에 따르면 그와 같은 기원을 찾아 볼 수 있다.

□사계 (四季)□라는 명칭은, 교회 전례생활에서 유래하는데, 엄격하게 말하자면 □교회가 규정한 것으로 네 번의 각 계절의 시작 때에 수요일, 금요일, 토요일에 명한 단식□을 말한다.

2차 바티칸 공의회가, 항구하고 보편적인 달력이 가능할 것이라는 전제 아래, 주간의 리듬과 주간들의 연속을 보존하기를 확고부동하게 부과한 만큼, 현행의 전례는 주간의 중심과 핵심으로 주일에 그 가치를 새롭게 부여하고 있다.

전례헌장 서문 참조.

3) 한해의 리듬

한해는 시간에 대한 최초의 구분들 중의 또 다른 한가지이며, 비록 한해의 존재 증명이 기원에 있어 계절들의 흐름에 연계되었던 개연성이 있지만, 또한 점성술의 근거를 갖고 있다.  달의 운동에 근거한 한해의 계산은, 한 달이라는 전체 태음월의 12번의 기간으로 이해하는 소위 □태음년□ (太陰年, annum lunare)의 기원을 가져다주었다. 태양의 운동에 기초를 두고서 옛 사람들은 아직도 우리 시민력의 한해에 바탕이 되는 □태양년□ (太陽年, annum solare)을 발견하였다.

태음월의 12번인 태음년의 정확한 기간은 354일 8시간 45초이다. 태양년과 비교할 때 일년의 기간은 약 11일 정도가 차이가 나므로 3년에 한번씩 윤달을 넣는다.

한해 주기의 태양년의 기간은 365일 5시간 48분 46초이다. 하루의 1/4에 해당하는 이 조각들이 모여 4년에 한번씩 366일로 윤년이라는 기원이 생긴 것이다.

한해는, 생활 과정을 되살리는데 있어서, 특히 모든 시간에 대해 시인들과 예술가들이 잘 증명하였듯이 계절들의 연속과 함께, 특별히 인상적인 상징적 가치를 지니고 있다. 그 결과로 그리스도 신비의 총체성과 우리 가운에 이루신 당신의 구원 업적을 되풀이하기에 제법 적절한 한 시기인 것이다. 실상 주님의 육화와 성탄에서부터 당신의 영광과 마지막 다시 오심의 기다림에 이르기까지 이런 모든 여러 가지 측면들을 한해의 여정 가운데 배분될 수 있는 것이다.

전례헌장 102항 참조.

시민력의 한해

시민력의 한해는 첫 달인 1월부터 시작하는 반면, 전례는 한해의 다른 시작들을 깨달았다. 전례력에 따른 성사집(Sacramentarium) 들에서는 주님의 성탄부터 시작한다. 실제로 더 정확하게는 대림시기부터이며, 이것으로 오늘날 우리는 전례주년의 한해를 시작하며, 그리스도의 마지막 오심의 기다림을 거행할 때 전례주년의 마지막 주간들 가운데 그 첫 기원을 찾아본다. 성서의 세계에서는, 비록 □새해□ (Rosh hashanah)의 현행 이스라엘 축제의 기초인 9월에 다른 시작이 있었지만, 한해가 봄에 시작한다.

시민력에 따라 한해의 전례를 구성한 것은, 4세기의 □베로나의 성사집□ (Sacramentarium Veronense)을 들 수 있다. 비록 1-3월까지의 사본은 유실되었지만, 시민력에 따라 1월에서 12월까지 구성되어 있다.  반면 전례력의 한해에 따라 구성된 예식서는 6세기의 □옛 젤라시안 성사집□ (Sacramentarium Gelasianum Vetus)과 8세기경의 □그레고리안 성사집□ (Sacramentarium Gregorianum)을 들 수 있다.

□성사집□ (Sacramentarium)이란 중세 초기에 형성된 예절서로서 전례 주례자인 주교가, 특히 교황이 거행하던 예식들 가운데 주례자가 사용하는 부분을 기록한 책이다. 곧 주례자용 예식서인 셈이다. 양피지를 얇게 가공하여 잉크로 썼으며, 표지나 시작부분에 그림을 넣거나 내용이 바뀔 때 지워서 다시 쓴 흔적들도 발견된다. 초대 교회는 기록된 내용 없이 기도하고 예식을 주도하였으나, 차츰 그 내용들을 반복하고 분량이 많아짐으로 인해 기록하여 사용하게 된 것이며, 여러 지역교회에서 그 내용들을 베끼거나 또는 일부 내용을 바꾸어 사용하기도 하였으며, 여러 경로와 과정을 거치면서 지역적 특성과 신학적 영향을 받고 다른 이름의 성사집으로 나타나기도 하였다. 특히 미사를 비롯한 여러 예식들이, 또 시기에 따른 여러 기도문들이 들어 있으며, 점차 후대의 것일수록 그 구성이 다른 내용들을 포함하거나 지침말 (rubrica)을 포함하는 경우에로 확대되기도 하였다.

출애 12,2 참조. 로마인들은 한해를 3월에 시작하였다. 달마다 고유한 이름을 붙여 사용하였으며, 9월(일곱째 달)부터 12월(열째 달)까지 숫자가 붙어 있다. 마지막 달인 2월에 윤년인 29일을 넣은 것이다.

부활 축제

거행의 일관성으로서의 전례주년은, 히브리의 연중 축제에서 그런 것처럼 부활 (Pascha)의 장엄함에 그 중심이 있다.  하지만 그 기원에서부터 부활의 그리스도교 축제의 고정시키는 문제는 항상 있어 왔다.  처음에는 히브리인들의 것과 같은 날인 니산 (Nisan)달에 14일이 아닌 주일날 부활을 거행하는 동기가 있었다. 비록 1582년에 이르기까지 동방교회의 대부분과 서방교회 모두가 부활을 서로 같은 날 거행해 왔지만, 계산법에 어려움들이 있었다. 같은 해에 교황 그레고리오 13세 (1572-1585)는 그리스도교 시대의 시작 이후 달력의 위상편차 (位相偏差)가 생긴 10일을 보충하기 위해 달력을 개정하였다. 동방교회는 이 개혁을 받아들이지 않고 오늘날까지 □율리아노력□(Calendarium Julianum)을 따르고 있다. 따라서 가톨릭 교회와 개혁 교회들에 의해 서로 다른 날짜에 부활을 거행한다.

365일에서 약 6시간이 더해지는 그 결과로 4년마다 366일의 윤년을 지냈지만, 해마다 6시간에서 11분 14초가 모자라는 것이 누적되어 서력 기원에서부터 이 당대에 이르기까지 10일의 차이를 보인 것이다.  1582년에 이루어진 이 개혁으로 인한 달력을 □그레고리오력□ (Calendarium Gregorianum)이라 부른다.

1977년에 교황 바울로 6세와 총대주교 아테나고라 (Atenagora)는, 모든 교회가 같은 날 부활을 거행할 때까지 동의점을 찾으려고 하였지만, 가능하지 않았다.

니체아 공의회의 규정들에 의하면, 부활은 봄의 만월에 뒤따르는 주일날 거행되어야 한다. 이것은 한 달의 흐름 안에서, 곧 태음력과 태양력 사이의 차이로 주어지는 태음월의 전 시기 동안 이리저리 옮겨 다니게 되는 것은 분명하다. 정확하게 언급하자면, 이 이동은 3월 22일부터 4월 25일 사이에 위치하게 된다. 부활은 전 부활시기의 주기의 변동을 가져다주는데, 곧 사순시기, 부활 성삼일, 부활시기 50일 뿐 아니라, 또한 몇몇 주님의 대축일들, 삼위일체 대축일, 그리스도의 성체와 성혈 대축일, 성 십자가 대축일 등도 함께 이동하게 된다.

교황 그레고리오 13세에 의해 이루어진 달력의 개정으로 부활은 1693년, 1761년, 1818년에는 3월 22일에, 1666년, 1734년, 1886년, 1943년에는 4월 25일에 위치하였다.

성탄 축제

주의 성탄 대축일은 전례주년의 진앙지를 따라 형성한다. 12월 25일에 위치한 고정 축일인 것이다. 그래서 여기에 대림시기가 앞서고, 성탄과 공현의 주기를 포함하는 다른 날들과 대축일들이 뒤따른다. 이미 언급하였듯이 성탄은 로마의 옛 성사집 가운데 전례주년을 시작하였던 축제였다. 실상 이 축제에 대해 알고 있는 것보다 더욱 이른 증언에 따라 이미 시작하였다.

336년의 □필로칼리안 달력□ (Calendarium philocalianum)으로, 곧 로마 교회에서 공경 받았던 순교성인들의 목록이다. 그래서 이것은 그리스도교 전 성인 축일 (sanctorale)의 가장 으뜸가는 자료로 보존되고 있다.

하지만, 성탄은 오늘날 소위 □고유시기□(Proprium de Tempore) 또는 그리스도 신비의 주기를 포함하는 전례서들의 한 부분에서 찾아본다. 부활 다음으로 성탄은 그리스도교의 가장 장엄한 대축일인 것이다.

전례주년 규정 32항.

일년 중에 □사계□ (Quattuor Tempora)도 있는데, 이 날들은 네 번의 계절에 연계된 참회의 날들로 교황 시리치오 (384-399)에 의해 설정되었다. 현행으로는 청원과 감사의 날들로 감소되었으며 전례력에 고정시키는 것은 주교회의에 달려 있다.

4번의 계절 시작 때에 교회가 명한 특별한 기도, 단식, 자선을 했던 3일간 (수.금.토)의 시간을 말한다.  사계기도는 이때 드리는 청원기도를 말한다. 현재 우리 나라에서는 시행하지 않고 있다. 이태리의 경우는 대림 제 3주일 다음, 사순 제 1주일 다음, 성령강림주일 다음, 9월 셋째 주일 다음 수, 금, 토요일에 사계를 지낸다. 이태리 미사 전례서 1043쪽 참조.

거행의 일관된 구조처럼 한해는 모든 면모의 매 때마다 그리스도의 신비를 소개하고 있다. 이런 의미에서 이를 □주님의 해□ (annum Domini), □그리스도교의 해□ (annum christianum)와 □전례주년□ (annum liturgicum) 이라 부를 수 있는 것이다.  그러나 한해의 과정 중에 동정 마리아와, 자신들의 삶으로 부활의 신비를 실현시킨 거룩한 증거자들에 대한 기념들도 있다. 이런 의미에서 또한 □성모의 해□ (annum marianum)라 부를 수 있다. 이는 성모에 대한 기념이 주님의 해에 병행하는 전례주년으로 설정하기 위한 것이 아니라, 전례주년과 각 시기가, 그리스도 신비 가운데 그리고 구원 업적 가운데 마리아의 아주 특별한 현존으로 주어지는 마리아론적인 주목이나 음영을 띠고 있기 때문이다.

루까 4,19 참조.

전례헌장 102항 참조.

전례헌장 103-104항 참조.

4. 전례적 시간의 성사적 가치

전례 거행의 시간과 리듬은 종교적 현상의 관점에서 뿐 아니라, 구원 경륜의 맥락 (배경)에서 의미있는 가치를 지니고 있다. 전례적 시간이 인간 실존 가운데 주님 현존의 수단과 모양을 배가하기를 교회는 원한다. 그래서 전례거행은, 이것을 희망하는 교회의 이러한 역할에 따른 설정의 능력으로 인한 어떤 구원 효과의 표지이며 전달자라는 것을 의미한다. 지나가는 삶의 상징으로서, 또 그리스도 신비의 성화하는 되살림의 일관된 구조로서 전례주년을 이해하는 것이다.

사실상 인간 실존의 관점에서 지정된 각 시간은 하나의 상징적인 가치를 지니며, 특히 이 한계(한정된 조건)가 삶의 단조로움이 진행되는 공간으로부터 구별되는 하나의 자리(공간)를 만들기를 지향할 때에 더욱 그런 것이다. 시간이 하나의 성역의 차원과 초월적인 차원을 획득하고, 가족과 백성의 실존 환경에서 신성한 능력의 계시와 몰입 가운데 살게 되는 것은 당연한 것이다. 세속적이고 기교적인 문화의 인간이 거행 시간의 심오한 이 인간적 차원들을 감지할 줄 모르는 것이 유익한 것은 아니다. 인간은 주말이 되면 자신의 노동을 중단하지만, 잔치를 벌리거나 세상과 사물들의 아름다움을 즐기고 원기를 되찾기 위한 것이 아니라, 오히려 도망가고 도피하기 위해 어디서 그리고 시간을 소진하기를 알지 못한다.

시간의 신성한 전망을 정화하기 위해 할 것이 비록 많지만, 거행의 시간은 오늘날의 인간들을 위해 자유와 희망의 심오한 영성적 가치들을 아직도 감싸고 있다.  이스라엘은 목자들과 농부들의 이방 축제의 시간들을 하느님이 완수하신 구원 사건들의 □기념하는 시간□들로 전환시켰지만, 그 날들의 놀이의 측면, 공동체적이며 민속적인 측면들을 배제하지는 않았다. 거행 시간의 이러한 인간적□종교적이고 단체적으로 의미를 띠는 □자리□ (humus)에서, 교회는 그리스도에 의해 완성된 구원 업적의 □거룩한 기억□을 안내해 왔다. 그리스도 은총의 전달자가 되는 데에 있어서 전례는, 같은 구세주에 의해 설정된 위대한 성사들로 나타나는 것과 비슷한 모양으로 이러한 보편적이고 상징적인 수단을 받아들이도록 하는 것의 다름 아니다. 교회들은 전례주년과 고유한 축제 달력을 형성했는데, 그 이유는 이러한 인간적 실재들과, 인간을 위한 의미와 구원적 설명의 누적된 힘이 이미 존재해 왔기 때문이었다. 이 인간적 실재 (사실)들을 받아들이면서, 그것들을 정화하였을 뿐 아니라, 그것들 안에 부활하신 그리스도의 해방하시는 능력이 육화하는 것으로 이해했기 때문이었다.

그러므로 인간의 전례 거행 시간은, 그리스도교 전례의 환경에서는, 참 □시간들□ (kairo□)로서, 이것은 인간 역사의 주님이신 그리스도의 신비가 진정으로 달성되는 은총과 구원의 시간인 것이다.

히브 13,8; 묵시 1,17 참조.

이 의미에서 전례적 시간은 전례적으로 특별한 표지이다. 그것은 □의미자□ (significans)로서 또는 상징적 실재로서 그것들의 구체화는, 유일하게 달력 안에 있다는 사실에 의존하는 것만이 아니라, 진정으로 준수되고 거행된다는 사실에도 속하는 것이다. 즉, 전례적 시간은 그런 만큼 준수되어야 하며, 의미가 부족한 단순한 날들로서가 아니라, 인간 역사 안에서 그리스도의 행동하심과 현존의 공간으로서 이루어져야 하는 것이다.

모든 전례적 표지가, 신성하고 불가시적인 실재의 □기념적 차원□ (dimensio commemorativa)을 띠고 있고 동시에, 금방 도래하려는 것의 □예언적이고 예형적인 차원□ (dimensio prophetica et praefigurativa)을 지닌다면, 전례 안에서의 시간은 이 차원들로부터 면제되는 것은 아니다. 더욱이 이 차원들은 구원 역사의 역동성 안에 들어가는 순간부터 가능한 대부분의 능력(세력)과 명료함의 수준에 위치되며, 항상 앞으로 투사되는 그의 곧은 전개는 이 차원들의 결합으로 인해 은총과 구원의 한가지 현재함에 본래 고유의 것으로 특성을 나타낸다. 전례적 시간은, 이제 □현재가 되게 하는 시간□ (tempus repraesentatum)이며, 구원 역사들을 달성할 뿐 아니라, 특별한 모양으로 예수의 역사적 생애와 그분의 파스카 신비를 또한 성취하는 시간들의 상징적인 시간이다. 전례적 시간은 하나의 새로운 □시간□(kair□s)이 된다.

그러므로 전례적 시간은, 인간 실존의 □여기와 지금□ 안에 구원에 대한 현행의 현존하는 틀인 것이다. 하나의 단순한 되살림이나 기억이 아니며, 예수의 생애를 믿는 이들 앞에, 본받아야 할 윤리적인 모델이나 삶 가운데 그것들로 동일시되도록 초대하는 것으로 소개하는 정황도 아닌 것이다. □현재가 되게 하는□ 전례 (liturgia repraesentata), 다른 모양으로 더 잘 표현하자면, □현재로 돌려주는□ 전례 (liturgia redans in praesenti)는, 그분 영광 받으시는 연속되는 시간 안에서 □예수 생애의 신비를 현재한다□ (mysteria vitae Iesu in praesenti reddare).  왜냐하면, 부활하신 주님은 시간의 규칙과 한계를 이기셨기 때문이다.

5. 축제, 특전의 시간

종교적 현상학과 성서적□전례적 신학의 관점에서 전례 거행의 환경으로, 시간에 대한 폭넓은 소개를 했으며, 최근 몇 년 동안 가졌던 막대한 중요성과 지금까지 훑어보았던 것과 무관하지 않은 주제를 여기서 언급할 것이다. 여기서는 축제, 곧 실상 특별한 인간학적 함축의 의미와 함께 거행의 시간이 되는 인간적 실재에 대해 다룰 것이다.

1) 무엇이 축제인가?

축제의 종류에 관한 정의는 다양하다. 그러나 학자들은 서로 다른 한가지 측면에 의견을 고정시킨다. 어떤 이들은 □무익한 것□으로, 곧 표면상의 목적으로 사용하지 말아야 할 것으로 규정짓는다. 축제는 대상들을 갖고 있고, 자기 자체로 자신이 무엇인지 열어 보이고, 인간의 잔치와 놀이의 능력과, 표현적이고 관망적인 활력을 움직이게 한다. 무언가 게임과 유사한 것, 일종의 게임과 같은 것이다. 반면에 다른 이들에 의하면, 축제는 거룩하게 함의 모방, 친절하고 선사된 것이고 자유로운 활력이다. 축제를 거행하는 것은 주님께 영광을 드리고 그분께 감사드리는 한가지 모양인 것이다.

또한 축제는 생활과 세상에 대한 확인으로 정의된다. 즐겁게 지내고 기뻐하는 것은 전 존재를 함유하는 축제의 근본적인 하나의 활력이며, 사물들의 선함을 칭찬하는 한가지 형태이고, 이런 의미에서 축제를 지내는 것은, 하느님이 보시기에 모든 것이 매우 좋다고 하셨던 일곱째 날의 신성한 휴식을 모방하는 것이다. 축제는 이처럼 이들의 유익으로 □신적인 시간□과 인간의 시간 사이의 만남에로 전환되는 것이다. 축제의 해방하는 이 차원은 부정할 수 없는 것이다.

다른 이들은, 축제를 잔치 성격이 아닌 □통상의 시간□과 대조하기를 선호하였다.  확실히 축제와 나날의 생활 사이에 강한 대비가, 실재와 이상 사이에, 관례적인 것과 자연 사이에 대립이 존재한다. 축제는 처음 혼란의 한가지 근원으로, 모든 본능에 자유로운 발산을 주고 모든 과도함을 허용하는 때로 보일 수 있다. 일상적으로 억제되고 무관심했던 감정(느낌)들이 축제 중에는 자유로운 것으로 풀려 버린다.  이 관점에서, 근본적으로 축제를 보내길 원한다면 과도함에 대한 상상이 가능하다.  즉, 음식, 돈쓰기, 옷, 미풍의 방기 등이 떠오른다. 단지 순간적으로 즐거워하더라도, 내일이란 관심이 없고 중요한 것은 현재이다. 축제는 인생의 비극을 제거하는 것이 아니라, 비극을 이어받고 다시 포함해 버린다. 시작하는 것에로 다시 돌아갈 수 있을까 하는 의문과 같다.

축제 안에서, 모든 방향에 있어서 인류의 팽창과 확대를 보았고, 더욱 총합하는 한가지 체험에로 인간을 인도하기 위해 나날의 실재의 궁지(결핍)를 넘어서는 의식의 분야를 확장하는 것을 살펴보았던 것은 부족하지 않다. 이렇게 의도된 축제는 공상과 환상의 신비와 열광의 분야 안으로 들어가 버린다.

2) 축제의 종교적 구성

인류의 역사에 축제들에 관해 매우 많은 다양성이 알려져 있지만, 모든 축제들 가운데 공통분모가 되는 무엇이 있다. 이것은 모든 이들 가운데 그리고 축제 거행의 매 때에 이 거행을 전개하고 특징을 드러내는 □분위기□(atmosfera)이다. 현상론은, 축제가 □시간을 사는 한가지 형태□(una forma viventis temporem)가 아니라면, 상징적이고 신성하고 종교적인 실재로서의 시간을 추정하면서 시간을 드러내는 하나의 표시가 아님을 말해 준다. 축제 가운데, □신적인 시간□의 초월적인 차원을 인간에게 열어 보이는 □거룩한 시간□이 압축되어 있다. 이러한 의미에서 축제는, 하나의 선물로 하나의 은총으로 지내며, 매일 생활의 시간인 일상의 시간을 뿌리째 바꾸어 버리는 총체적인 자유의 가능성으로 지니고 있다. 축제 안에서 인간은, 종착이 없는 축제와 영원에로 개방된 거행의 상징적이고 잔치의 행위들을 통하여, 신성한 것에 대한 설명과 신비와의 관계를 되찾게 된다.

입장 예식이나 행동, 생활 □계급의 파괴□, 일상 시간과의 대조를 강조하는 여러 가지 형태들, 노동의 금지 등은 축제 동안 어떤 다른 의미가 있는 것이 아니다. 이것은 다시 소생하기 위해 처음의 혼란으로 돌아가고, 다른 때는 정상적인 세상으로 되돌아가기도 하지만, 과거로써 단절하는 것을 다룬다. 여기에 있어 축제의 최상의 활력 (능동성)은 하느님께 드리는 예배이며, 이 안에서 모든 축제 거행이 절정을 이룬다. 신성한 세계와 초월성과 통교하는 이런 요소 없이, 축제는 깨달음의 자유와 확산의 가장 심오한 수준에 도달하지 않는다. 하느님께 드리는 예배의 선사된 것이며 자유롭고 초월적인 활력에로 더 잘 헌신하기 위해, 일이나 업무, 인간적인 임무들을 제쳐 두는 것은 필수 불가결한 한가지 조건이다. 축제의 이런 요구의 이유를 상실한 채로, 축제가 한가지 규범으로 부과되어야 했던 것은 참으로 잘못된 것이다.  하여튼 축제를 지내기 위한 한가지 □동기□(motive)가 있어야 한다는 것은 당연한 것이다. 그리고 전통의 무게라 불릴 수 있는 것이, 사회적□집단적 관습의 세력 만이라고 생각되지 않는다. 확실히 이것은 매우 중요하며, 무엇보다 먼저 축제를 거행하는 이들 중 많은 수가, 습관이 아니라면 기념할 수 없는 하나의 기억으로 언급(상기)하면서 축제의 다른 이유를 제시할 줄 모르는 것은 가능한 일이다.

서사적이고 기적적인 이야기를, 또는 단순하게는 시간이 흐름에 따라 명확하게 되었거나 왜곡된 사건을 더욱 깊게 연구하고, 전설을 규정하기 위해 대중의 잠재의식 속에서 조사할 필요가 있다.  모든 축제 거행의 바탕에는 우리가 활동하는 환경에 따라 신화적이거나 역사적-구원적 사건이 존재한다. 이 환경은, 계시된 종교, 특히 성서적(유대 사상과 그리스도교 사상의) 종교 영역에서 축제를 분석함으로써 드러나게 된다. 신화나 역사적-구원적 사실은 있음(존재함)의 이유이며, 정당한 것이고 축제들의 중심 대상이다. 그 신화나 사실을 되살리거나 현실화하도록 방향 지워진 예식들이나 상징적 행위들은 이 마지막 이유를 설정하며, 축제 거행에서 절정의 순간에 그것을 드러낸다.

축제는 거행을 가능하게 하고, 시간과 전례적 시간들 안에서 새롭게 옷을 입히고 구체화한다. 축제는 하루라는 우주 시간의 주요 단위로 둘러싸여 있는 것이 분명하기 때문이다. 하여튼 이 시간 단위에만 한정되는 것은 아니다. 여러 날 동안 지속되는 축제들도 있다. □팔일축제□나 □부활 오순절□ 같은 것을 들 수 있는데, 여덟과 쉰이라는 숫자와 관련이 있다. 더 나아가, 자정에서 자정까지 측량하는 것 대신에, 저녁 반나절에서 저녁 반나절까지로 시간을 셈하는 동방이나 셈족 계열의 형태는 축제의 정신과 조화하기에 더 좋은 것이며, 하나의 통과, 하나의 준비, 일상의 시간에서 축제의 시간에로 옮겨감의 한가지 순간을 강하게 요구한다.  축제의 저녁시간은 축제 자체만큼 중요성을 갖고 있다. 곧, 공기 속에 무언가 떠다니며, 축제 분위기를 이미 느끼기 시작하고, 축제는 그 자체로 이미 거행인 것이다.

3) 그리스도교 축제의 특성들

지금 우리가 언급하고 있는 것은 거행의 둘레 주변으로서 그리스도교 축제에 적용하고 있다. 하지만 그리스도교 사상 안에서 □축제적 거행□으로 거기에 특유의 것인 그것으로 뛰어 넘어야 할 것이다. 앞으로 언급할 것은 현상학이 기여한 결과만이 아니라, 전례에 관한 신학에 비추어 본 숙고들도 다룰 것이다. 앞선 자료가 축제적 실재에 근접하기 위한 인간론적 기초를 세우기 때문에 불가피한 것이라면, 지금 자료는 절대적으로 필요한 것이다. 이점을 망각하는 것은, 비록 사용과 종교적 민간전승의 부과들에도 불구하고, 구원론적 내용의 단순한 형태적 결핍의 현재화에로 거행의 시간들을 감축하는 것을 의미한다. 그리스도교 전례는 가견적이고 불가견적인 요소들로 타고난 하나의 인간적-신적 실재이지만, 인간적인 것과 볼 수 있는 것이 신적인 것과 볼 수 없는 것에로 질서 지워져 있는 그런 모양으로 이루어져 있다.

전례 헌장 2항 참조.

다른 모양으로 전례를 말하는데 있어, 인간학은 실재의 한 측면, 한 부분만을 열어 보이는데, 이것은 문화의 결실이며 인류의 창조적 소질의 결실의 것이며, 신비에 대한 표현과 명시를 위해 필요한 매개물인 것이다. 반면 신학은 인간학적 자료를 조사하지 않고 그 자료를 기초로 하여, 하나의 밝은 미래를 제공하고 계시와 신앙에 의한 모든 것을 받아들임으로써, 행위들과 예식 형태들의 구원적 의미 안에서 통찰하도록 도와준다. 신학적으로 분명하게 하는 이러한 노력은 차이점들을 개별화하도록, 몇몇 특이성을 뛰어넘도록 조정되어야 하는 것은 불가피한 것이다.  인간학적인 것을 다루는 것이 아니라, 종교적 다른 표현과 깊이 연계된 실재, 거행의 시간인 이 실재에 대한 의식과 가치부여 안에서 진행하는 것을 다룬다.

1) 그리스도교 축제의 특유한 첫째 관심은 당신의 수단을 통한 □주님 현존의 표지□(Signum praesentiae Domini)임에 있다.  끝이 없는 시간과 신적인 능력의 현현으로 모든 축제의 놀이적이고 잔치적이며 자유로운 특성은 그들 가운데 그리스도의 위격적인 이 현존으로, 그리고 이들에 대해 그분 안에서 그 절정에 도달한다. 주님에 의해 약속된 상호간의 현존이며, 이 주님은 □우리와 함께 계시는 하느님□이며, 당신 친구들 사이에서 만나는 신랑이며, 우리와 항상 함께 하실 부활하신 분이시다.

마태 1,23 참조.

마태 9,15 참조.

마태 28,20 참조.

이 현존은, 여기에 대한 전달자는 성령이며, 전례의 거룩하게 하고 예배하는 모든 효과의 마지막 근거를 설정한다. 초기 종교들에서 생성되었던 신성하게 하는 예식적 모방으로 보이는 것은 아무 것도 없다. 이 효과는 모든 거행의 볼 수 없는 원작자요 주역이신 주님의 무상의 선물인 것이다. 이 선물은, 사람의 아들들 사이에 있기 위한, 신부요 사제적 몸인 교회에 그 스스로 제휴하며 필요한 것이다. 주님의 현존은, 전례 집회에로 모인다는 사실 자체에 연결되어 있으며, 여러 가지 모양이나 실현의 등급을 지니고 있다.

요한 14,15-29; 20,19-22 참조.

마태 18,20; 요한 14,13-14 참조.

전례헌장 7항 참조.

2) 신학적인 두 번째 관심은, 천상의 영원한 축제의 □예형적이고 종말론적인 가치□(Valor praefigurativus et eschatologicus)이다. 그리스도교 축제들은, 끝이 없는 축제를 단순히 모방하고 선포하는 형태들이 아니라, 아직 감춰져 있고 미완성이며 천상 기쁨의 보증이요 참여인 것이다. 그리스도교 종말론의 커다란 특징은 정확하게 □성령의 담보□를, 예수 부활 때 이미 시작했던 새 하늘과 새 땅을 설명하는 것이다.

2 고린 1,22; 5,5; 에페 1,14 참조.

2 베드 3,13; 묵시 21,1-3 참조.

그리스도교 축제는, 하느님이 당신의 영광을 다른 이들 사이의 한 천막에 머물게 하셨을 때, 백성이 사막의 체험을 살도록 되돌아가곤 하였던 이스라엘 축제들 중의 축제인 □초막절□의 히브리 축제의 완성인 것이다. 이 축제가 그리스도교 달력의 하나의 구체적인 축제로 같은 가치를 지니지 않고, 모든 축제들 안에 용해된 것으로 있다는 것은 놀랄 일이다. 이것은 말씀이 우리 가운데 사시고, 예수께서 □축제의 마지막 날□의 약속인 당신 영을 이미 확산시켰기 때문이다. 요한의 묵시록은 천상 전례를 초막절의 커다란 축제로 규정하고 있다. 이로 인해 2차 바티칸 공의회는, □지상 전례동안 우리가 순례자로서 지향하는 예루살렘 성도에서 거행될 천상전례를 미리 맛보고, 참여하게 된다.□ 고 말한다.

레위 23,41-43; 호세 12,10 참조.

요한 1,14 참조.

요한 7,37-38; 19,30.34; 에제 47,1.10; 즈카 14,6-16 참조.

묵시 7,9-17 등 참조.

전례헌장 8항; 교회헌장 49-50항 참조.

3) 그리스도교 축제의 세 번째 관심사항은, 거행의 범위로서, 예식 행위 안에서 선포되고 전개되고 설명되고 거행되고 또한 실현되는 □하느님 말씀의 수위□(首位, Primatus Verbi Dei)이다. 그리스도교 이전의 축제들이 □신화□ 주변에서 발전하였다면, 이스라엘의 축제는 예언자들과 현자들의 말씀을 바탕으로 한 □기념하는□ 축제로 전환하였으며, 그리스도교 축제는 하느님 말씀 안에 감싸고 있는 인간 역사와 인간 실존에 대한 마지막 의미의 □기념적이고 예언적인□ 이 마지막 차원을 강조한다.  하지만, 축제 안에 말씀의 현존에 관한 그리스도교적인 창조성은 그리스도와 전 성서에 대한 그분의 파스카 신비를 설명하는 것으로 이루어져 있다.

신약과 구약의 전 성서는, 교회가 전례 가운데, 곧 하느님 말씀의 □전례 독서집□에서 하듯이 읽혀지고, 교회의 역사적, 영성적, 교리적, 신비교육적, 사목적 전통을 요약하는 □거룩한 공통의 유산□의 가치를 축제가 거행하는 공동체 안에서 재발견된다. 공동체 안에서 그리고 축제에 참여하는 이들 안에서 거룩한 말씀이 참으로 울려질 때에만, 그리스도교 축제의 대중적인 관습과 표명 저편과 그것을 넘어서는, 이 이름에 가치가 있는 축제가 있게 된다. 모든 전례 행위에서 거룩한 말씀의 중요성에 대해서 아무리 주장해도 결코 만족하지 않을 것이다.

4) 마지막으로 그리스도교 축제의 특징적인 한가지 자료는 중심으로서 성찬례 행위, 곧 □주님 기념의 거행□(Celebratio memorialis Domini)을 갖는 것이다. 성찬례는, 말씀의 전례와 희생제사의 전례와의 뗄 수 없는 일치로 주어진 것으로, 전 구원 역사의 종합이며 예수 그리스도의 파스카 신비의 효과 있는 실현인 것이다. 이 성찬례는, 산 제물과 영적 제물로 자신을 봉헌하기 위해 그리스도의 희생제사에 결합하기를 원하는 이들 신앙의 감사드리는 응답도 받아들인다. 성찬례에서 그리스도는 우리에게 참 예배의 충만함을 선사하셨는데, 이 안에서 인간은 자기 신앙심 (spiritus religiosus)의 모든 열망들과 태도들을 성취할 수 있고 또 완수해야 하며, 동시에 존재하는 모든 것을 성화하는 거룩한 삶의 향기를 풍기는 샘을 만날 수 있고 또 발견해야 한다.

전례헌장 56항 참조.

1 고린 11,26 참조.

로마 12,1; 1 베드 2,5 참조.

전례헌장 5항 참조.

전례헌장 10항; 교회헌장 11항.

성찬례는, 이 안에 축복 (benedictio)과 간구 (supplica), 회개 (conversio)와 공경 (adoratio), 기념(an□mnesis)과 봉헌(pr□sfora), 중재 (intercessio)와 성령 청원(ep□clesis), 찬미 (doxolog□a)와 모든 선한 것들과의 통교 (communio) 등이 질서 있게 결합되어 있는 그런 모양으로 구성되어 있다. 잔치나 집단행동이나 또는 개인적인 봉헌이라 불려야 하는 예식이 없는 축제는 없듯이, 그리스도교 축제는, 모든 축제거행의 샘이요 정점이며, 축제의 참된 중심인 성찬의 참여 없이는 의미가 없다.

이러한 측면에서 전체 그리스도교 축제인 것의 전형(prototypus)은 □주일□의 거행이다. 이날은 주님의 날, 교회의 날, 말씀과 성찬의 날이며, □여덟 번째 날□ (dies octavus)이다.

6. 그리스도교 축제력

그리스도교 축제력에 대해서는 그 역사나 현행의 구성을 연구할 것이 아니라, 유일하게 그 달력의 근본이 되는 다양한 기본 개념을 지적할 것이다. 앞부분에서 언급된 □전례에서의 시간□에서, 교회가 시간들과 축제들 같은 다양한 거행적 요소들을 취하였던 자유성을 암시하였다. 실상 그리스도교 축제력과 전례주년은 둘 다함께, 보편적 현상으로서 신적 시간들의 인간적-종교적 기본 개념과 히브리 전례력의 기본 개념을 유지하고 있다. 이것은, 그리스도교 전례적 시간들이 신화와, 시간과 축제의 체험이라는 다양한 인간적 공헌의 가장 고상하고 가장 심오한 가치를 받아들였다는 것을 의미한다.

□전례에서의 시간□에 관한 내용은 앞부분을 참조할 것.

이런 의미에서, 주님의 해와 전례력의 축제시기를 준수하는 그리스도인은, 그 안에서 전 (前)성서적이고 전 (前)그리스도교적인 신성한 시간들이 나타내고, 열망하던 것으로 향했던 모든 것이 실현되었음을 발견한다. 이것은 탈자연화 되고 비인간화된 도시 중심부의 믿는 이에게도 마찬가지로 유효하다. 그리스도교 달력의 축제 시간들은 믿는 이들을 아직도 자연의 생활에로, 존재의 근본적인 주기에로 되돌려 보낸다. 아마도 본인은 이 점을 모르거나, 우주와 축제의 관계, 자신의 내적 세계와 축제의 관계를 감지하지 못할지라도, 전례는 종교적 보편 체험으로부터 주조된 이 중재와 이 언어를 저버려서는 안된다. 축제와 거행 시간의 순수함의 의미를 읽어 내도록 가르칠 필요가 있을 것이며, 구원의 역사에 대해서, 시간들 안에서 이루어진 기념비적 사건들에 대해서, 그러나 교회의 신비교육적 체험에 의한 염려로 만들어 낸 하나의 구성 (틀)을 깨뜨리지 않고 교육할 필요가 있을 것이다.

1) 히브리적 기초 : 옛 파스카에서 새 파스카로

히브리적 기본 개념은 축제력과 그리스도교 전례주년에 가장 가까운 것이다.  히브리 종교 거행의 리듬과 그리스도교 거행의 리듬 사이에는 첫 관점으로 여겨지는 것에 더욱 일치점들이 있다.

히브리 전례의 시간은 무엇보다 먼저 아침과 저녁의 기도와 희생제사에 근거한 □하루의 리듬□(rhythmus quotidianus)을 이해하고 있었다. 주요 시각들은 第三時 (tertia)와 第九時 (nona)였으며, 여기에 하루의 끝에 □맺음□ (clausura)의 시간을 더하였다. 열심한 모든 이스라엘인들은 매일 기도의 이 세 번의 때를 준수하였으며, 예수와 당신 제자들도 실천하였다. 또한 □주간 리듬□ (rhythmus hebdomadarius)도 있었는데, 안식일 휴식의 기초로, 곧 전적으로 주님께 봉헌된 날이었다. 안식일의 견지에서 두 번째와 다섯 번째 평일 (월요일과 목요일)에 단식하였으며, 유배 후에는 안식일에 대해서 항상 회당에서 □토라□ (Torah)의 □연속독서□ (lectio continua)와 성서 나머지 부분의 □준연속 독서□(lectio semicontinua)와 함께 거행하였다. 매일과 주간의 이 두가지 리듬은, 성무일도와 성찬례의 시각을 통하여 하루를, 주일을 통하여 주간을 성화하는 그리스도교 형태 안에 그 흔적을 남겼다.

第三時는 오전 9시경, 第九時는 오후 3시경을 가리킨다.

시편 55,17-18; 다니 6,10 참조.

마르 1,35; 6,46; 루까 6,12 등;  사도 3,1; 10,9; 16,25 참조.

마지막으로 세 번의 커다란 순례 축제 주변에 형성된 □연중 리듬□(rhythmus annualis)이 있다. 세 번의(selos regal□m) 이 축제는, 13세 이상이 된 히브리인들은 예루살렘에서 주님 앞에 (성전에) 순례했어야 했는데, 이것은 니산 (Nisan)달 14일의 파스카 축제, 50일 이후 7일간의 무교절(Sav□□□t) 축제, 일곱째 달 (Tisr□) 15일의 초막절 (Sukk□t) 등이다. 그 외에도 다른 축제들이 있었는데, 새해 일곱째 달 첫째 날로 한해의 가장 오래된 시작 (R□s ha-sanah), 열흘 후 속죄의 날 (Yom-Kippur□m), 아홉 번째 달 25일의 마카베오 시대 성전 봉헌의 기념일 (Hanukkah), 페르시아 아수르 왕 시대 때 에스텔 왕후의 공헌으로 백성을 구원한 기념비적인 신탁 (P□r□m) 등을 들 수 있다.

출애 23,11-19 참조.

모든 축제들은 그 준비와 단식의 날들이 앞서며, 가장 특징적인 그들의 관심은, 알고 있는 바와 같이 하느님 백성 가운데 일어났던 구원의 사실에 대한 기념적 축제이라는 것이다. 이것이 그리스도교 전례주년이 받아들이는 히브리 전례주년의 값진 유산인 것이다. 이스라엘의 축제들은 하느님의 백성에게, 주님의 특성이라는, 그리고 당신 현존에로 나아가면서 이 선택에 응답하는 공통적인 기억을 생생하게 지탱하기 위한 풍부하고 역동적인 수단을 제공하였다. 또한 그리스도교 축제의 내용이 새롭고 어떤 의미에서는 이스라엘 축제가 거행해 왔던 것과 다를 때에도 이 축제들의 상징적이고 예언적이며 구원론적인 역동성은 고스란히 그리스도교 전례주년에로 넘어 갔다. 가장 특징적이고 옛 계약에서 새 계약으로의 전이를 더 잘 받아들여 익숙한 것은, 아직도 오늘날 그리스도교 달력 안에 있는 것으로 히브리 달력의 중심인 파스카의 축제이다.

출애 12,14.24-27; 레위 23; 신명 26 참조.

파스카는, 약속의 땅에 정착하기 이전의 이스라엘로서 유목 백성들의 한가지 선조들의 의식의 전환에 의해 탄생하였다. 하느님이 이스라엘을 이집트인들의 손아귀에서 구했을 때, 봄의 음력 초하루의 범위 안에 구마와 공통의 그 피흘림 의식은 모든 세대들을 위해 주님을 공경하는 축제로 전환되었다. 그 이후로 정착민과 농경민들의 고유한 예식인 팔일 간 먹어야 하는 누룩 없는 빵이 덧붙여진 것이다. 하지만, 파스카의 근본적인 내용이 또한 가득 채워진 것이다. 예수 시대 때에 축제는, 유대교 분파 그룹들을 제외하고는, 단지 예루살렘에서만 거행하였으며, 두 번의 때를 이해하고 있었는데, 곧 성전에서 어린양의 희생제사와 준비 그리고 집에서의 파스카 잔치이다.

출애 12,1-14 참조.

이 축제의 구조 안에서 예수 생애의 마지막 사건들이 자리하고 있으며, 특별한 모양으로는 성찬례에서 선포되는 그분의 죽음과 부활의 새로운 파스카가 설립된 것이다. 제법 일찍이 초기 공동체는, 그것이 얼마나 이스라엘 파스카로부터 의미되었는가에 대한 완성을 그리스도 안에서 이해하였다. 사르디 (Sardi)의 멜리톤 (Meliton)의 □부활 강론□ (Homilia paschalis)에서 언급하였듯이, □법은 말씀 (Logos)과 새로운 옛 것이 되었으며,.. 또한 진리와 어린양 성자를 묘사한다.□ 주님의 죽으심은 두가지 계약, 두가지 파스카, 두개의 축제력, 곧 이스라엘의 달력과 그리스도교 달력을 일치시킨다.

1 고린 11,23-26과 병행구 참조.

1 고린 5,7; 요한 1,29; 13,1 등 참조.

Meliton Sardis, La Pasqua, n.7 (in Spiritu et Veritate), Ed. Esperienze, Fossano 1972, 54.

그러나 거행 시간들의 관점에 의하면, 그리스도교 전례의 파스카와 유대 과월절 예식 사이 한가지 중요한 차이점이 생겨난다. 이것이 니산달 14일에 한번으로 매년 그해를 완수하는 반면, 그리스도인들은 아주 신속하게 □주일□(dominica)이라는 이름을 받은 주간의 첫째날인 매주 팔 일에 주님의 파스카를 거행하러 모인다.

요한 20,19.26; 사도 20,7; 1 고린 16,2; 묵시 1,10 참조.

제법 이르게, 아마 우리가 생각하는 것보다는 더욱 빠른 때에, 개연적으로는 유대-그리스도교의 환경에서, 주님의 죽음을 하루나 며칠의 단식과 함께 연중 기억을 거행하였을 것이다. 여기에 관한 첫 설명은 2세기 성서외경 (聖書外經)인 □사도들의 서간□ (littera Apostolorum)에서 찾아보는데, 여기에는 부활 설교들의 증언들, 특히 유명한 □2세기 파스카의 의문□을 들 수 있다. 파스카에 대한 이러한 연중 초기 거행은, 유대 축제로 둘러싸여 있었기에 □14日派의 파스카□(Pascha quartodecimana)로 이해되는데, 니체아 공의회(325년)는 이 거행을 그리스도교 전례주년의 참된 출발점으로 인준하였다.

이것은 체사레아 (Caesarea)의 에우세비오 (Eusebius)가 수집한 책, Historia Ecclesiastica, V, 23-25에 있다.

□14일파의 파스카□는, 곧 유대 파스카 전통을 따라 니산달 만월인 14일에 그리스도의 파스카를 거행하는 한가지 전례 전승을 가리킨다. 이것은 2-3세기의 동서방의 부활절 논쟁을 통하여 갑론을박하였는데, 서방, 특히 로마-알렉산드리아의 파스카 축제 거행의 압력으로 사라지게 된다. 서방의 예수 부활 전례는 니산달 만월 14일이 지난 다음 주일날이었다. 니체아 공의회에서는 서방전례력 전승에 따라 결정하였으며, 니산달 14일의 파스카 거행의 뿌리를 인정한 것이다.

2) 인간적-종교적 기초

그리스도교 축제력과 전례주년은 둘 다 유대교의 그것보다 더욱 심오한 기초를 공유하고 있다. 이것은, 자연의 한해 (우주의 시간)의 여정 가운데 대부분 그리스도교 축제의 상황과, 그리스도교 이전 축제들의 인간적이고 종교적인 의미와의 유사성을 보존할 때에 발견되는 기초인 것이다.

사실 부활, 성신강림, 그리스도 성체와 성혈, 성탄, 공현 등과 같은 그리스도교 달력의 주요한 대축일이나 축일들은, 지중해의 분위기와 일반적으로 북반구에 거주하였던 옛 문명들의 주요한 축제 시기들로 둘러싸여 있다. 주님 축일들에 함께, 거룩하신 동정 마리아와 몇몇 성인들 축일들이 있는데, 주님 축일들처럼 그렇게 중요한 것은 아니지만, 한해 가운데 그들의 정책적인 상황에서 감사드리는 고유한 대중신심의 한 몫을 달성한다.

예를 들면, 1-2월 사이의 몇몇 수호 성인들의 축제, 주님 봉헌 축일, 성 마르꼬 (4월 25일), 세자 성 요한 (6월 24일), 성모승천 (8월 15일), 성모 성탄 (9월 8일), 성 마태오 (9월 21일), 성 미카엘 대천사 (9월 29일), 성 마르티노 (11월 11일) 등을 들 수 있다. 특히 주님 봉헌 축일 (2월 2일)은 대중 신심의 이름으로는 □성촉일□ (Candelora)이라 하는데, 아기 예수님을 성전에 봉헌한 것을 기념하기보다는 성모의 순결을 기념하여 촛불 (candelum)을 들고 행렬하던 데서 유래한다.

성서 이전의, 그리고 그리스도교 이전의 것인 초기 축제 시기에는 전례적이고 대중적인 주된 차원의 축제의 동일성을 지적하는 것은 쉽다. 한편으로는 우주적-천문학적으로 명명될 수 있는 주기가 있다. 여기에는 확실하게 주의 성탄과 세자 성 요한이 위치하는데 동지와 하지가 관련이 있고, 예수 부활과 성 마태오는 춘분과 추분이 관련이 있다. 이러한 주기와 함께 몇몇 축제들도 이와 관계를 맺고 있는데, 그 축제일로부터 40일이란 거리를 두고 있다. 예컨대, 예수 성탄에서 주의 봉헌, 예수 부활에서 예수 승천 때의 청원, 성 마태오와 대조되는 성 마르티노 등이 여기에 해당한다. 또한 다른 한편으로는 겨울철의 전형적인 축제들도 있는데, 1-2월의 수호성인 축제들, 봄철과 다른 계절의 축제들도 있다. 그리고 다른 축제들은 농사일의 시작과 끝에 위치하는 것으로 예수 부활과 성신 강림이 해당되는데, 장소에 따라서는 수확의 시작과 끝을 가리키기도 한다. 성 미카엘 대천사는 파종 시작 때에 해당된다.

예수 승천 대축일 전에 풍작을 기원하는 □3일기도□를 일컫는다.

어떻게 이 사실을 설명할 것인가? 아마도, 어떤 경우에 확인이 되듯이, 그리스도교 달력의 축제들은 항상 적절한 정화와 세례를 마친 뒤에 보충된 것을 의미하는가? 확인해야 할 첫째의 것은, 그리스도교 사상이 자연적 축제들의 한가지 전이 과정에 앞서, 이스라엘의 축제력 안에서 구원 사건들의 기념비적 축제들로 이미 찾아 볼 수 있다는 것이다. 이것은 특별한 모양으로 예수 부활과 성신 강림 축제를 말할 수 있다. 그러나 더 나아가, 전 그리스도교 옛 축제들이 조금 개종한 이들에 의해 백성들의 언어와 관습 속에 남겨 두었던 흔적 같은 것들을 이용하면서 다른 축제들을 만들었던 것이다. 개연적으로 이것은, 예수 성탄의 경우와, 동일한 날짜에 더욱 먼 선조를 증명하는 것이 가능한 다른 축제들의 경우이다. 그러므로 교회가, 달력 가운데 축제들의 구체적인 상황 속에 존재하였던 우주적-자연주의적 그리고 인간론적-문화적 설명들을 필요로 하면서도, 축제들의 순수하게 그리스도교적인 내용을 신자들에게 설명하기를 결코 잊지 않았다는 것은 분명하다. 축제들에 대한 거룩한 교부들의 설교와 교리는, 이것들에 의해 성서와 구원 역사에 대한 설명으로 사용되었던 만큼, 이 설명 없이는 이해될 수 없을 것이다.

순수하게 대중적인 차원에서 축제의 거행에 대해 이야기할 때에 확실히 상황은 다른 것이다. 이 경우에 신뢰와 설화, 전례와 종교적 민속, 신앙과 사이비 종교의 어두운 세상은 뒤섞여 버린다. 모든 경우에 있어 축제는, 항상 참된 진보가 함께 하지 않더라도, 백성들의 신앙에 복음화와 교육을 위한 하나의 도전이요 전달수단이 되어 왔다.

종교적 축제의 가장 심오한 기초와의 관계에서 볼 때, 또한 그들의 거행을 요청하는 인간 삶의 그런 사건들이 있다. 사람이 탄생과, 사춘기에 들어가는 것, 결혼과 죽음을 거행하는 그런 것들이다. 그 다음에 질병, 집의 낙성, 조상의 민속에서의 탈출 등과 같이, 하나의 자취를 남기는 다른 때들도 있다. 이 가운데 몇몇 경우는, 소위 □통과의례□(ritus transiti)들을 착수하는데, 이것은 세례나 혼인 같은 그리스도교 성사로, 그리고 장례, 수도자 서원, 축복 같은 준성사에 견줄 만하다.

이 거행들은 사람들의, 가족들의, 또한 특히 농촌 사회의 영역에서 즉시 깊은 효과를 지닌다. 이러한 크고 작은 사건 (일)들을 배려하는 전례적 거행은, 거기에 관해 주인공들이고 그것을 사는 이들의 인간적이고 종교적인 상황과 태도의 방향을 정하기를 찾았다. 또한 이것은 전례사목을 위해 복음화의 열쇠로 하나의 도전을 세우기도 한다.

한마디로, 그리스도교 달력의 축제시기 또는 전례주년을 제시하는 거행의 리듬들은, 후손들에게 정신을 확장시키고 열어 보이는 하나의 공간으로 살았던 시간을 포함하는 가장 풍부하고 심오한 얼에 새로운 형태를 받아들였고 제공하였다. 역사의 주님이신 그리스도는, 해방하시는 당신 주권 아래 인류의 시간을 구분하심으로, 시간을 구원하시고 당신 구원 현존의 수단이 되게 하신다.

7. 전례주년의 신학

이 마지막 부분의 내용은, □전례주년□ (annum liturgicum)이라 우리가 부르던 것의 실재 안에서, 일반적으로 거행과 축제의 시간에 대해 이야기했던 것을 구체화하는 것이다.

전례주년은, 그의 고유한 리듬과 함께 거행의 주기와 시간의 전체보다 더 큰 것이다. 이런 것은 결코 전례주년의 가견적이고 구성된 표현인 □전례력□ (calendarium liturgicum)일 수 없다. 반면, 전례주년은 매일의 표 (축일표)에 따라 그리스도교 공동체의 사목적 활동이 더 잘 실천되지만, 전례주년은 전례의 한가지 □거룩한 표지□ (signum sacrum)인 것이다. 이것은 전례 역사의 한 시기 또는 다른 시기 안에서 선입견을 지닌 사상의 결실도 아니며, 이 일에 종사는 전문가적인 어떤 작업의 결과도 아니다.  우리가 전례주년이라 부르는 것은, 비록 다양한 예식들의 전례주년 안에 근본적인 동일점들이 존재하지만, 역사와 자리잡은 지역 안에서 그리스도 신비의 전망과 거행에 일치하여, 교회의 모든 개별 예식에 의해 지나온 긴 여정의 결과인 것이다. 실상 전례주년은, 동방과 서방에서 동일한 요구와 동일한 명령에 대한 응답으로서 태어나고 발전하였다. 이것은 인류의 시간 가운데 현존시키고 실현하기 위한 그리스도 신비를 기억하고 되사는 것 (memoriam facere et revivere)이다. 하느님의 말씀으로 비추어지고 성령의 숨결 아래에서 신앙의 비옥한 토양에서 교회는 □꼴□ (forma)을 부여해 왔는데, 이것이 전례주년이라 부른다.

1) 무엇이 전례주년인가?

전례주년이란 것에 대해 하나의 정의나 규범에 도달하기를 바랬다면, 맨 처음에, 서방보다는 동방 그리스도교의 공통되는 기초에 대해, 구원의 범위로서 역사와 시간의 성서적 신학을 고정시켜 언급하였을 것이다. 이 신학적 전망에서 전례주년은, 역사의 과정 안에 들어오시고 자신을 나타내신 하느님 선하심의 현현 (epiphania)이다. 또한 이것은, 하느님의 선택된 대상으로 부르심에 충실함 가운데, 곧 계약의 공동체 안에 살기 때문에 주님의 현존에로 나아가기를 찾으면서, 신앙과 회개 안에 완수된 이 선하심에 대한 하느님 백성의 응답을 발견한 하나의 결과이기도 하다.

유대 전례에 의해 전수된 발판에서, 특별한 모양으로는 히브리 전례주년의 그 발판에서 출발하여, 그리스도교 교회는 (초기 공동체와 이후에는 더욱 발전된 지역교회들), 모든 믿는 이들의 삶 안에서 완수하고 전례 안에서 그의 적절한 표현과 현실적 실천을 찾을 수 있는 그리스도 신비의 숙고를 재고하고 여기에 형태 (forma)를 부여하였다. 하느님 말씀의 독서와 선포, 성사적이고 전례적인 참여에로 방향 지워진 교리교육의 생활적이고 실존적인 숙고, 거룩한 신비들에 참여함으로부터 자연발생적으로 생겨나는 요청들을 하나의 좋은 태도에로 인도하기 위한 노력 등은, 모든 시간과 장소의 영성적이고 문화적인 기풍에 결합된 같은 모양의 요인 (요소)들이었다. 이 요인들은, 그리스도 안에서 완성되고 교회 안에서 현실화된 업적들의 노선 가운데 상징적이고 구원적인 실재로서 전례주년에 기원을 부여하고 그 꼴을 만들었다. 이 의미에서, 전례는 성서 안에 계시된 것을 발견하는 만큼 충실하게 해설하는 한, 전례는 시간과 역사 안에서 그리스도의 구원적 현존이 끼워 든 형태들을 다양하게 한 것의 다름 아니다. 전례주년은 이 형태들 중의 한가지이며, 덜 중요한 형태 한가지가 아님은 분명하다. 이것을 통하여 그리스도는 시간 안에서 중단 없이 활동을 지속하시고, 당신 역사적 존재의 구원 사건들 모두를 만나고 각각을 만날 수 있는 것이며, 이 구원 사건들은 우리를 위한 신적 생명과 은총의 샘이요 원인이다.

그러나 동서방교회를 막론하고 전례주년의 체계에서는 똑같이 서로 일치하여 이 책무를 안내하였고, 그 발전에 자극을 주었던 두가지 요인 또는 추진하는 사상이 있었다. 한가지는 전례주년 안에 그리스도의 주연되심을 다루고, 다른 한가지는 그리스도교 입교 성사에 의해 표시되는 소명의 결실로 그 필요성에 대한, 곧 그리스도의 복된 수난과 영광스러운 부활의 파스카 신비를 모방하는 것에 대한 것이다.

2) 전례주년에서 그리스도의 주연

전례주년 거행의 모두나 각각에 있어, 그리스도의 주연은 전체로서, 하느님의 구세주 아드님이신 나자렛 예수 안에서 보는 사도적 교회의 생생한 의식에서 분출하는 어떤 것이다. 그리스도는 이스라엘 옛 축제들을 선포하고, 예시하고 의미하였던 만큼에 대한, 일반적으로 당신 이전에 하느님 백성의 전 역사에 대한 당신 업적들과 당신 생애 안에서 완전한 실행자요 실현하신 분이시다.

공관복음에서 요한복음에까지, 사도행전에서 묵시록에 이르기까지, 그리스도는, 히브리 전례주년의 축제들의 확실하고 참된 주인공으로 출현하신다.

과월절 (Pascha)에 대해서는, 세상의 죄를 없애시는 하느님의 어린양이시기 때문에 사도 바울로가 말하듯이, □우리의 희생되신 파스카 양□ (1 고린 5,7)이시다. 오순절 (Pentecoste)에 대해서는, 종말론적 구원의 맏이로서 영의 새로운 법을 성부로부터 받아 인류에게 확산시키기 위해 하늘에 오르셨기 때문이다.  초막절에 대해서는, 영의 살아 있는 물의 샘이시고, 세상의 빛으로서 온 세상을 당신 현존으로 충만케 하시기 때문이다. 속죄제 (Expiatio)에 대해서는, 인류의 정화를 획득한 당신 피로서 한번으로 매번 영원한 지성소에 들어가셨기 때문이다. 새해 축제 (annum novum)에 대해서는, 그분은 절대적으로 새로운 것인데, 새로운 시대, 결코 끝나지 않는 은총과 특은의 해를 축복하셨기 때문이다. 성전의 봉헌 (Dedicatio)에 대해서는, 그분은 영과 진리 안에서 성부께 예배드리는 새로운 성전이시기 때문이다.  신탁 (Sors)에 대해서는, 그분이 맏아들이시고 죽음의 승리자요 생명의 재건자이시기 때문이다. 안식일 (Sabbatum)에 대해서는, 인간을 새롭게 재창조하고 그를 창조되었던 것으로 하느님의 형상과 유사함으로 세우기 위해 죽음을 받아들이심으로 성부의 업적들을 완성하신 이후 주님이요 주인이시기 때문이다.

계약의 정신에 충실함으로써 생겨나는 하나의 강한 도구와 거부할 수 없는 리듬을 전례 축제의 윤곽이 하느님의 백성에게 이미 제시하였는데, 전례적 축제의 이 윤곽으로 인해, 옛 교회는 그리스도교 전례주년 안에서 보완하는 많은 요소들을 자유롭게 또한 사려 깊게 취하였다. 파스카 신비에 비추어서 성서의 깨달음을 주는 영의 힘있는 도움으로, 부활하신 주님께 대한 신앙의 항구한 체험으로, 그리고 그 결과로 이들 사이에 현재하신다는 약속으로, 그리스도교 전례는 인간의 노력도 동반하여 자신의 고유한 축제 주기를 체계화시켰다. 전례주년을 통해 이때에는 이것을 또 저 때에는 저것을 강조하지만, 예수 그리스도의 생애의 모든 신비를 항상 두드러지게 나타낸다. 이것이 그리스도교 전례의 바탕에 깔고 있는 근본 정신이다.  이 모양으로 전 역사에 대한 그리스도의 다스리심을 자신 있게 확인하며, 그분은 축제들 각각의 주연과 중심 또는 전례주년의 주기가 또 다시 되신다. 그러므로 그리스도의 해, 그리스도를 생활하는 (사는) 그리스도교의 해가 된다. 그분은 초역사적인 당신 신비 안에서 주님으로서 시간을 소유하기를, 이 신비를 당신의 구원 현존의 영역으로 하기를 지속하신다.

3) 그리스도를 모방함

전례주년을 형성하는 두 번째의 추진 사상은, 예수 그리스도를 거행하는 것만이 아니라, 또한 그분과 일치하는 그리스도인의 필연성이다. 이것은 새 계약의 예배에 대한 근본적인 특성들 중의 하나이다. 즉, 내적 성성의 요구, 의지의 경의가 어떤 것이든 마음의 태도가 외적 태도에 상응해야 하는 필요성 등이다. □내가 거룩한 것처럼, 너희들도 거룩하게 되어라.□ 는 말씀은 그리스도에 의해 선포된 완전한 생활의 숭고한 규범이다. 예언자들이 지속적으로 상기시켰듯이, 이미 옛 계약이 낮추고 회개한 마음의 희생제사를 수반한다면, 성부의 사랑에 근거한 새 계약은 그리스도의 피로 공표 되고 영의 선물로 인호가 새겨지며, 절대적으로 내적 예배의 진리 (진실성)을 요구한다. 이로 인해 전례주년은, 예수 그리스도께 영광을 드리기 위한 수단으로서 또 영 안에서 성부께 충실함의 여정으로서 그리스도 신자들에게 제시된 것이며, 또한 주님을 닮기 위한 도구와 기회가 되어야 하는 것이다.

1 베드 1,16; 마태 5,48 등 참조.

하지만 예수 그리스도를 닮는다는 것이 의미하는 것은 무엇인가? 성부께 순종과 그분 의지를 받아들임과 같은 도덕적이고 윤리적인 의미에서 이 모방을 지향하는 것으로 충분할 것인가? 여기 설명하고자 하는 의미에서 예수 그리스도를 모방함은 확실하게 이러한 태도들을 받아들인다. 하지만 여기서는 옛 그리스도교 어휘 안에서 이 표현에 부여되었던 의미에서 예수 그리스도를 닮음에 대해 언급하는 것이다. 즉, 성서적이고 교부적이며 전례적 어휘의 의미에서인 것이다. 이것은, 성부의 영광의 모습과 형상 (icon)이신, 그리스도로 세례 받고 도유된 인간의 형상과 유사함을 암시한다. 이 □닮아감□ (imitatio)은, 그리스도교 생활의 도입을 시작하고 축성하기 때문에 □입교성사□라 일컫는 성사들(세례, 견진, 성체)과 함께 시작하는 하나의 내적 진행이며, 참회와 성찬례를 통하여, 이 세상에서 그리스도인의 성부께로 넘어감 (transitus)의 시간, 곧 여기서는 창조되었던 인간으로 신적 형상과 유사하게 복원되며 완벽하게 회복될 터인데, 여기에 도달할 때까지 키워 가야 하는 내적 진행인 것이다.

1 고린 11,7; 2 고린 4,4; 골로 1,15 참조.

창세 1,26-27; 골로 3,10; 1 고린 15,49 참조.

세례로 시작하는 이 여정을 사는 새 인간은 예수 안에서 자신의 형태와 자신의 모델을 갖고 있다. 곧 그리스도는 성부의 완전한 형상이시며, 하느님의 아들이요 인간들의 형제이시며, 육화하셨고 탄생, 고통 당하심, 죽음, 부활하시고 하늘에 올라가셨으며, 존엄하신 분 우편에 앉아 계시며, 아버지와 아들의 영의 선물을 보내 주셨고, 영광된 모습으로 저편에서 다시 오실 것이다. 전례적 행위들을 통하여 시간 안에서 현재하고 활동하는 한에서, 우리가 신비라 부르는 예수 생애의 이 모든 구원 사건들은, 성사적으로 신비적으로 예수 그리스도에로 형성되기에, 그리스도인으로 있음의 탄생, 성장, 발전 가운데 생겨나는 것의 전형적이고 계시하는 가치를 갖고 있다. 전례적 표지와 상징들 안에서 □사효적으로□ (ex opere operato) 그리고 □교회의 인효적으로□ (ex opere operantis Ecclesiae) 서로서로 그리스도는, 당신 신비의 모두와 각각의 구원적 능력으로 현재가 된다. 이 신비는, 어떤 때는 가견적이었다가, 당신의 영광됨 이후 교회 성사들에 드러남과 가견성이 지나면서, 영의 능력을 통하여 육화하신 말씀의 영광 받은 인성의 연장을 불가견적인 것으로 만든 것이다. 그러므로 성사와 모든 전례의 결과로 그리스도인은 신앙과 성령으로, 그리스도이신 모델로 형성되었으며, 그분처럼 양자이지만 하느님의 아들과 영원한 생명의 유산이 된다.

요한 19,30.34; 1 요한 5,6 참조.

이것은, 그러므로 우리가 언급하는 그리스도의 모방이다.  즉, 우리들 각자 안에서 그분의 신비를 재현하는 것과 그분의 죽음과 부활의 주요 사건 안에 결합된 그분의 구원적 행위들을 다시 생활하게 하는 것이다. 그러나, 모든 그리스도인들을 특별하게 관련짓지만, 이 일은 개인적인 책무도 아니며, 그리스도 자신이 이 목적으로 세우신 공동체 주변이나 바깥에서 실현될 수 있는 것도 아니다. 곧, 아무도 자기 스스로 자신이 그리스도인임의 형상을 부여할 수 없는 것이다. 이 선물은 오직 예수를 통하여 하느님에게서만 오는 것이며, 성령의 현존과 능력을 통하여, 예수 그리스도 안에서 하느님의 말씀과 구원 행위의 수탁자요 관리자인 교회의 직무로 실행한다. 이것은, 그러므로 그리스도교 공동체 안에서, 곧 거룩한 말씀과 성령의 능력으로 결합된 교회 안에서, 그리스도께서, 인간들에 대해 다른 □작은 그리스도들□과 하느님의 다른 아들들과 영원한 생명의 상속자들로 만들기 위해 말씀하시고, 용서하시고, 세례를 베푸시고, 양육하신다는 것이다.

4) 그리스도인의 성사적 삶

그리스도에로 형성됨이 성사들을 통하여 완수되는 것이면, 전례주년은 이 성사들로 그들의 거행과 운용 가운데 어떤 임무를 띠는가?

이것은, 이야기의 서술을 계속할 수 있기 위한 것이 아니라, 특히 옛 시대 교회의 전례적 실천의 다름 아닌 생생한 한가지 실재의 성사들에 대한 많은 사목자들과 신학자들의 망각이 확인되기 때문에 이 질문을 하는 것이다. 이 질문은 전례주년의 거행에서부터 성사적 삶을 결코 분리하지 않았으며, 오히려 그에 대한 관련과 의존을 긴밀하게 해 왔던 것을 말하고자 한다.

앞에서 언급하였던 예수 그리스도의 모방 (닮아감)은, 그리스도의 이미지에 대해 그리스도교적 삶, 전례적 참여, 성사의 실천 등 □역사적으로 서술하기□를 요구해 왔다. 이것은, 주 예수의 생활하고 거행되는 현존으로 인해, 그분 구원 행위들의 각각에 의해, 특히 그분의 죽음과 부활에 의해 그리스도인의 역사적 요구와 시간 안에서 이 신비들의 각각의 설명, 언급, 표현이 이루어져야 했다는 것을 의미한다.  옛 교회가 부활 성야에 그리스도교 입교성사를 거행하고, 나중에 그 밤에 같은 것을 명령했던 역사적 또는 단순하게 교리적 이유 때문만이 아니다. 부활을 뒤따르는 50일 동안, 형제들 사이에서 새롭게 찾아보는 신랑이신 부활하신 분의 현존의 기쁨과 다른 표지들을 신자들에게 다시 살게 했던 역사적 동기들 때문만도 아니다. 단지 그리스도교 역사나 예비교육으로 사순절의 체계를 예비자 기간과 □참회 예식□ (Ordo Paenitentium)의 기능으로 설명되는 것만도 아니다. 거룩한 교부들이, 성사들에 관한 교리를 하는 가운데 이것들을 예수 생애의 구체적인 순간들과 연관시키면서, 왜 그렇게들 즐겨 했는가?

이 모든 것 안에 순수한 역사적이고 인간론적인 이유들을 뛰어넘는 무엇이 있는 것이다. 온통 진리 전체에로 인도하는 성령의 틀림없는 인도 아래 실현된 초창기 교회적 반성의 결실은 그리스도에 대한, 교회에 대한, 구약성서 형태와 형상의 이행 수단들에 대한 적응인지, 또는 그리스도교 성사에 대한 예수 생애의 행위와 사실들의 설명들인지, 신약성서 어디에서도 찾아 볼 수 없다. 이점을 이해하기 위해서, 로마서 6장, 최후 만찬에 대한 설명, 빵을 많게 하심과 당신 사도들과의 식사 때의 나누심에 대한 설명, 병자들을 고치심, 요한 복음 전체 등에 대해서 성령의 행위 아래 그리스도 생애와 교회의 성사적 개념에 의해 함유되는 모든 것에 머무는 것으로 충분할 것이다.

요한 14,26; 16,13 참조.

1 고린 11,23-34 참조.

요한 3,31-36 참조.

성사적 삶과 전례주년과의 관계의 마지막인 신학적 이유는, 예수의 역사적 생애가, 특히, 세례의 물로 새로 태어났을 때 우리들 마음 안에 성부께서 심어 주신 성령의 덕으로 하느님의 아들과의 유사함과 일치로 이 삶을 지향한다면, 그리스도교 삶의 유일한 변수이며 실례라는 사실에 있다. 그래서 그리스도는 인간 구원의 유일한 주인공이시며, 당신 행위, 행동이나 실천의 각각은 인간에 대한 신적 구원의 한 면모의 전달자로 계시된 것이다. 한해의 과정 중에 전례가 예수 생애 구원적 사건들의 전 영역을 펼칠 때, 그것이 얼마나 중요한 것인가에 관련해서 하나의 경건한 묵상이나 관조를 위한 놀라운 사례들로서 그 사건들을 제시하기를 한정하지 않는다. 전례는, 우리 앞에서 그리스도의 은총과 성령의 능력으로 인해, 조금 조금씩 엮으면서 진행되는, 그리고 회개와 신앙의 우리 응답을 통하여 구원의 활동적인 주체들임을 또한 깨닫게 하는 우리 구원 역사와 구원의 그 사실들을 투사하려는 것이다. 우리가 하나의 축제, 한번의 주일이나 한번의 전례주기를 거행할 때에, 우리를 위한 그리고 우리 안에서 악을 이기신 그리스도를 관망하는 것일 뿐 아니라, 또한 성사들의 덕 (능력) 가운데 우리 자신들이 그분을 통하여, 그분과 함께, 그분 안에서 우리의 죄를 이기는 것임을 느끼게 된다.

이러한 의미에서 아래에 인용하는 바울로 6세 교황의 말씀은, 특히 비오 12세 교황 회칙 □하느님의 중개자□ (Mediator Dei, 1947)에서 언급하였던 것과 비교한다면, 2차 바티칸 공의회의 노선에서 전례주년에 대한 공식 교리 안에서 하나의 중요한 향상을 의미한다.

□전례주년의 거행은 그리스도교 생활을 양육하기 위한 하나의 특별한 능력과 성사적 효과를 지니고 있다... 그러므로, 그리스도 탄생의 신비와 세상에 당신의 나타나심을 거행할 때, 외적으로 우리와 비슷하신 그분을 통하여 영 안에서 우리가 새롭게 되기를 그분께 청하는데 합당한 것이다. 또 우리가 그리스도의 파스카를 거행할 때, 그리스도와 함께 새로 태어난 모든 이들을 위하여, 신앙 안에서 받았던 성사를 그들 생활 가운데 지속시키는 이들 모두를 위하여 하느님께 기도 드린다. 실상, 교회는, 구속 신비들을 그런 모양으로 기억하면서, 신자들에게 구원 행위의 풍부함과 당신 주님의 보상의 풍요로움을, 신자들이 구원 은총에 접하고 그로 충만하게 될 수 있도록 하기 위해, 모든 시간에 현재함과 같이 그렇게 해야 하는 그런 모양으로, 열어 보인다.□

자발교서 (Motu proprio), □파스카의 신비□ (Mysterii Paschalis), 1969. 2. 11.

5) 전례주년 안의 주님의 현존

전례주년의 신학적 바탕에는 또한 □전례적 시간의 성사적 가치□ (valor sacramentalis tempi liturgici)라 일컫는 것과 관련되는 것으로 교회의 깊은 인식이 있다. 실상 인간 존재 안에 그리스도 현존의 개입의 형태들을 다양함에 있어서, 전례는 구원 사건들과 특별한 모양으로는 인간이 되신 하느님의 아들 예수의 역사적 생애가 발생했던 □그 때□ (in illo tempore; in diebus illis)를, 그리고 우리들의 □지금과 여기□ (hic et nunc)인 거행의 현재의 시간을 단 하나의 역사적 사건에 바탕을 두고 있다. 이러한 모양에 있어서 우리가 독서나 복음 선포에서 듣는 것은 단지 우리들의 기념에로 돌아가는 것일 뿐 아니라, 거행의 표지들로 인해 생겨난다.

확실히 과거에 대한 역사적 사실들은 그의 공간적-시간적 실체 안에서는 반복될 수 없다. 이런 의미에서 구원 사건들을 되살리고 거행하는 공동체와 백성이, 그 사건들이 포함하고 현실화하는 구원 안에서 한 부분을 차지한다는 자각을 갖고 있다 하더라도, 이 사건들은 그 자체로는 반복될 수 없는 것이다. 이 자각은, 기념적 예식의 의미와 실현하는 가치의 원형인 유대 파스카 만찬의 예식 안에서 가견적인 것이다. 그러나 이제 과거 사건들의 구원적 효과의 실현화에 대해서만 언급할 것이 아니라, 또한 주연으로서 육화하신 말씀을 가졌던 것들과 □그리스도의 신비□ (Mysterium Christi)라 부르는 것 또는 예수의 역사적 생애에 대하여도 서술하는 것이다.

이 주제에서, □신비들의 교리□ (doctrina Mysteriorum)가 개화하는데, 오늘날 비오 12세의 회칙 □하느님의 중개자□ (Mediator Dei) 그리고 특히 2차 바티칸 공의회의 전례헌장에 비추어 더 잘 설명할 수 있다. 그 (Odo Casel)가 언급하고자 했던 것은, 인간이 되신 하느님 아들의 인격에 속하는 구원적 행위들에 있어서, 그리스도 생애의 사건들이 그들 인간적 실재 안에서 새롭게 현재로 되는 것에 있지 않았다.  그에 의하면, 전례적 행위 가운데 현재가 되는 것은 그 □신인적□ (神人的, theandrica) 행동들의 신적이고 영원한 차원이며, 단순히 인간적 차원이 아니다. 그의 사상의 열쇠는 분명히 거행의 시간과 예식 안에서의 구원 사건의 현존 (praesentia eventi salutis) 또는 □신비적 현재화□ (repraesentatio mysteriosa)였다.

□신비□에 관한 전례적 교리는 Odo Casel에 의해 제기되었고 설득력 있는 사상으로 받아들여졌지만, 당대에는 논의의 대상이었다.

비오 12세의 회칙 □하느님의 중개자□는 Odo Casel을 암시하지 않고, 그의 사상의 본질을 결론 내리고 있다.

□전례주년은... 과거에 속하는 사실들에 대한 하나의 냉랭하고 무기력한 현재화 또는 다른 시간들의 실재의 한가지 단순하고 썰렁한 되살림도 아니다. 이것은 오히려, 교회 안에 항상 생활하시는, 당신 신비와의 접촉에로 인간 영혼들을 위치시키고 그 신비들로 인해 생활하도록 하실 목적에... 무한한 자비의 여정을 진척시키시는 그리스도 자신이시다. 항구하게 현재이고 작용하는 이 신비들은, 근래의 몇몇 학자들이 언급하는 불확실하고 애매한 모양으로가 아니라, 가톨릭 교리가 우리에게 가르쳐지고 또 교회 박사들의 명제에 따르듯이, 그리스도교 완전의 고명한 실례들이며, 보상에 의한 신적 은총의 샘이고 구속자의 중재 (intercessio)이기 때문이다.  또 이 신비의 각기는, 고유한 기질에 합치하는 모양 가운데 그들의 효과와 함께 우리 안에서 우리 구원의 원인 (causa)을 지속하기 때문이다.□

□하느님의 중개자□ 140항.

과거 사실의 차갑고 힘없는 하나의 현재화가 실상 아니며, 그러나 사건의 순수하고 단순한 기억도 아니다. 본 회칙은, 그리스도의 신비가 □그리스도교 완전의 고명한 실례들이며, 보상에 의한 신적 은총의 샘이고 구속자의 중재이고 그들의 효과와 함께 우리 안에서 지속하기 때문□이라고 확인하고 있다. 이러한 의미에서 우리 구원의 원인이 되며, 신자들이 그것과의 접촉에 위치할 때까지 자신을 나타내는 것을 계속할 것이다.

같은 가르침이 회칙 □하느님의 중개자□의 표현들을 취한 2차 바티칸 공의회에서도 재언급 되는데, □신자들이 그 만남에로 이를 수□ 있을 때까지 그리스도의 성화하는 능력 을 암시하면서 그 표현들을 강조하고 있다. 이 개념에 따라 전례주년에서 그리스도 신비의 현존은, 형상적 관조의, 그리고 회칙에서 언급하듯이 □그리스도교 완전의 고명한 사례들□에 대한 명상의 고유한 것인 하나의 □불가사의하고 영적인□ (mystica et spiritualis) 현존이 아니라, □신비적이고 성사적인□ (mysteriosa et sacramentalis) 현존이다. 곧 예식 행위 안에서, 표지들 안에서, 전체 전례거행 안에서 이루어지는 현존인 것이다.

루까 6,19; 마르 5,28-30 참조.

□그리스도의 성화하는 능력□이란, 그분의 □신적 덕□ (virtus divina)을 가리킨다.

전례헌장 102항 참조. 이 개념의 저변에는 의심 없이 교부의 사상, 분명하게 성 레오 대교황의 사상이 깔려 있는데, 여기에 따르면, □우리 구세주의 가견적이었던 것은 성사적 표지들 아래 지나갔다□고 표현하고 있다. Leus Magnus, Sermones 74,2.

Odo Casel이 의도하였던 것도, 성사적 실현 가운데 그리스도 신비에 대한 바울로와 교부들의 개념을 두드러지게 나타내려 했던 것이다. 하지만 방법론적으로 그리스도교 전례를 신비종교들과 연관시켰기 때문에, 아마 완벽하지 못한 것으로 보인다.

그러므로 전례적 시간 안에서, 축제 안에서 그리고 한해의 과정 안에서 그리스도의 한가지 현존에 대하여, 그분의 신비에 관하여 말할 수 있는 것이다. 여기에 대해 공의회는, 교회가 우리 구원의 업적을 실현하기 위해 □한해의 과정 중에 지정된 날들□에 수행하는 전례적 행위들 가운데 현존의 이러한 모양을 구체화한다고 밝히고 있다. 결정적으로 거행의 시간들 가운데 그리스도의 현존은 축제를 위해 모인 집회 안에서, 말씀의 선포 가운데, 성사적 행위들, 특히 성찬례 안에서 발생하고 표현된다. 이 거행들을 통하여 그리스도는 교회에 현재하시며, 날들과 주간과 한해를 성화하신다. 그러나 이 □지정된 날들□(dies determinati)은, 이 가운데 주일이 가장 탁월한 것이다. 이것 또한 시간과 역사에 대한 주님 현존의 한 영역인 것이다. 주일과 축제, 시간과 전례주년을 거행하는 그리스도인들은, 또한 거행의 때만이 아니라도 그리스도의 현존으로 흘러 넘치는 축제 시기의 총체인 것을 인식하고 있다. 따라서 그들은, 모든 인간적, 가정적, 문화적, 스포츠의, 그리고 당연한 것으로, □주님의 날들□에 봉헌하는 복음화의, 애덕의, 영성과 사목의 등 모든 활동들을 주님과 관련지을 때도 시간을 □성화□하는 것이다.

전례헌장 102항 참조.

이처럼 축제의 날들과 전례적 시간들은, 전례적 집회, 신성한 직무, 선포된 말씀, 성사적 행위들과 성찬례처럼, 주님 현존의 효력 있는 표지들인 것이다. 제각기는 고유한 자신의 양태를 따른다. 이 의미에서 절정은 항상 성찬례일 것이며, 더 구체적으로는 성사적 형태로 이루어지며 한편 그 꼴 (형태)들은 존속한다. 그러므로 전례적 시간들은, 그리스도가 은총과 구원의 시간에 그 시간을 구원하고 전이시키기 위해 시간 속으로 □한번으로 항구히□ (eph□pax) 들어가신 것이다. 나자렛의 회당에서 예수는, 항구한 □주님 기쁨의 해□ (annum jubilare Domini)인 이 □마지막 시간□이 항상 개방되어 있음을 명백히 하셨다.

전례헌장 7항 참조.

로마 13,11-12; 2 고린 6,2 참조.

루까 4,19.21 참조.

거행을 위해 □설정된 날들□ 안에서 그리스도는, □어제요 오늘이시며 영원□이시기 때문에, □시간의 충만함□으로 요약컨대 실재하시는 만큼이나 당신을 나타내신다.  거행의 시간 안에서 그리스도 현존의 이 전망 가운데, 날과 전례주년은 그리스도의 신비 안에 시간의 충만함과 역사의 주님을 끼워 넣는다. □전례주년은, 시간 안에 들어 오셨고 그 안에 머무시는 그리스도의 구원적 행위이다. 곧 그리스도화된 시간의 신비인 것이다.□

히브 13,8.

갈라 4,4 참조.

에페 1,9-11; 골로 1,18-19 참조.

6) 전례주년과 성찬례 (Eucharistia)

시간 안에서 성사들을 통하여 그분과의 우리 정체성 진행의 기능 안에 그리스도의 출현(현현)으로서 관조된 전례주년은, 우리 구원을 위해 그리스도 안에서 그리스도로 인하여 발생하였던 것에 대한 □거룩한 기억□을 통한 거행이요 실현인 것이다. 이것은 독서와 시편 가운데 하느님 말씀의 선포를 통한 되살림을 추정할 뿐 아니라, 선포된 만큼 완수하는 것 안에서의 교회 기도와 예식 행위도 가리킨다. 여기서, 그리스도와 그분 구원 업적에 대해 교회가 하는 거룩한 기억은 성찬례에서 찾아보는 □기념-성령청원□(anamnesis- epiclesis)으로, 곧 그리스도에 의해 당신 신부(新婦)에게 수여된 기념 (memoriale)인 성찬례의 거행으로 둘러싸여 있다.

1 고린 11,24-26과 병행구 참조.

성찬례는 작금 날과 전례주년의 중심으로, 거행의 다양한 시간들 안에서 전개되는 구원의 전 신비를 종합하는 핵심으로 나타난다. 모든 성사적 표지와 교회의 모든 실재가 성찬 신비 안에 자신의 근거와 원천을 갖고서 그것을 통해 나아간다면, 그만큼 전례적 시간에 대해 말할 수 있다. 곧, 성찬 거행 주위에서 모든 성사들이 전개되는 것이다. 더 나아가 전례주년과 성찬기도, 성찬례 거행의 절정 사이에, 한가지 의미심장한 병행이 있다. 곧 그리스도교 축제력의 발전 안에서의 역사적 설명과, 전례적 시간의 거룩한 기억이 성찬례의 □기념-성령청원□(anamnesis-epiclesis)과 결합하는 친밀한 연계 안에서 갖는 신학적 설명이 그것이다.

O. Casel은, 성찬기도의 기념(anamnesis) 안에서, 성찬례의 기념적 차원에 대한 교부들의 증언들로 그리스도 신비의 형식화(formulatio)를 연구하였던 이 사실에 관심을 기울일 것을 보여주었다.

□기념(anamnesis)에 관한 발전과 교회의 해(年)의 발전 사이에 존재하는 주목할 만한 병행에 관심을 기울일 필요가 있다. 가장 오래된 기념은 □주의 수난□(Passio)을 생각한다. 같은 모양으로 파스카(부활)는 그리스도인의 유일한 축제였으며, 그분의 죽음과 부활을, 승천과 성령강림도 함께, 포함하였다. 4세기에 시작하는, 교회의 해의 풍성한 확장에 상응하여, 기념이란 자신의 역할에 의해 더욱 광범위한 발전을 보여준다. 제법 일직이 동방은 두 번째 주요 축제로 주의 공현을 거행하였으며, 또 육화도 기념의 대상으로 모습을 보인다. 그리고 동방은 초기 시기의 종말론적 사상 (정신)을 또한 보존한 것으로 종말 (parusia)은 신비적 기념(memoria mysteriosa) 안에서의 위대한 책무로 작용하였다.□

동방의 감사기도문 (anaphora)들은, 육화에서부터 마지막 오심에 이르기까지 그리스도 생애의 전 신비를 효과적으로 기억한다. 이 기도들은 2차 바티칸 공의회 이후 전례 개혁 때까지 로마 전례의 유일한 감사기도였던 □로마 성찬양식□ (Canon Romanus)에 의해 현행의 전통에, 그리고 많은 종류 (수)의 감사기도문을 포함하지만, 기념 (anamnesis)에 대해 더욱 간결한 형식을 띠고 있는 스페인 전례 (liturgia ispanica)의 전통에 속한다. 로마 성찬양식은 유일하게, □복된 수난과 죽음에서의 부활과 영광되이 하늘에 올라가심□을 기억하며, 이처럼 커다란 옛 특성을 두드러지게 하였다.

스페인 전례는 그리스도 신비의 기억을 현실화하는 본래의 모양새를 띠고 있다. 사제는 성체를 아홉 조각으로 나누었다가 그것을 성반 위에 모아 두고 언급하기를, □육화, 탄생, 봉헌, 출현, 수난, 죽음, 부활, 영광, 왕국□이라 말한다. 이 모양에서는, 주님 수난의 성사요 인간 구속 업적의 핵심인 성찬으로 한해의 과정 중에 거행되는 모든 신비들의 놀라운 일치 (결합)을 표현하는 것이다.

성찬례는 그리스도 친히 당신을 포함하는데, 파스카 희생제사와 함께, 그리고 명백하게 그분의 역사적-시간적이고 인간적인 존재 안에서가 아니라, 구원적이고 초역사적이고 신적인 차원 안에서 구원하시는 업적을 완수하신 신비들 또는 사건들 각각과 함께 포함한다.

전례주년과 모든 주일의 축제 중심에는 항상 성찬례가 있으며, 거룩한 신랑의 업적의 교회를 완수하는 효과적인 기념이 단순한 주관적인 되살림으로 남는 것은 아니다. 여기에는 성찬례 없이는, 주일도 없고 축제도, 어떤 장엄함도 없는 것이다.  더 나아가 이것은, 각각의 신비들이 파스카 신비와는 뗄 수 없다는 것을 말해 준다. *